La Diosa Morrigan

La Morrigu, Morrigan, Morigan, Morrighan, Morgana. Esta diosa celta es conocida por cada uno de estos nombres, desde Irlanda hasta Gales e Inglaterra, pero a parte de ellos tiene otros apelativos que hacen referencia a su condición. Tales como la "Gran Reina", que quizás sea el más popular y conocido, pero hay otros como "Diosa Suprema de la Guerra", "Reina de los Fantasmas" "Reina de los Espectros", "Lavador en el Vado".

Realmente es una diosa compleja, al estar compuesta por una Tríada como sucede con otros dioses o diosas celtas. El 3, no olvidemos es un símbolo de la Totalidad y la eternidad, entre otras simbologías. Morrigan forma parte de una tríada con dos nombres más: Badbh y Macha. Es la misma diosa con diferentes aspectos y facetas. Incluso se la relaciona con la "Gran Diosa Blanca" "La Gran Madre", "La Diosa Luna" "La Reina de las Hadas", que era Dana ( Dé Ana) (Diosa Ana, o Anu), en su aspecto mas sombrío, en este caso formarían la Trinidad del Destino con Dana, Badh y Macha y en conjunto son llamadas "La Morrigan", tres aspectos diferentes de la misma Diosa. Dado que hablar de cada uno de sus aspectos (Badh, Macha, O Dana, incluso Nemain) nos llevaría a otro apartado y artículo. Nos centraremos en los aspectos de la Morrigan, más difundidos.

La Morrigan es la diosa de la muerte que asume la forma de un cuervo. En las leyendas irlandesas Morgan, es La Morrigan a la cual se invocaba a la batalla por medio de una incitación de los cuernos de guerra o de los graznidos de los cuervos.

Ayudó a los Tuatha dé Danann en sus batallas

Cuando los soldados celtas estaban en el campo de batalla y veían o escuchaban a La Morrigan sobrevolando, sabían que había llegado el momento de trascender; entonces daban lo mejor de sí realizando todo tipo de actos heroicos, enardeciéndose en la batalla y despreciando la propia muerte. Digo trascender, puesto que la muerte no significaba para los aguerridos celtas un final sino un comienzo en el Otro Mundo, Lo peor en la batalla, no era morir, sino, ser hecho prisionero o quedar tullido. En la cultura Celta la muerte representa la trascendencia de la vida y el inicio de un nuevo ciclo. Pero aún en este aspecto sombrío, otorgaba una gran seguridad a los guerreros.

La Morrigan, tiene la facultad de transformarse o mejor dicho metamorfosearse, siendo su animal preferido el cuervo o corneja. Bajo este aspecto se presenta ante el Donn de Cuailnge, avisándole que va a morir. Pero sus profecías no siempre son de este tipo de augurios, sino que en ocasiones sus sabios consejos son tenidos en cuenta, como ocurrió cuando aconsejó al Daghda, de cómo tratar a los fomorianos, enemigos como ya sabemos de los "Tuatha dé Danann".

También es símbolo del amor carnal, pero carente en todo momento de culpa, dado que los antiguos celtas no veían el sexo como algo de lo que sentir vergüenza o ser algo culpógeno. En una ocasión se presentó, por Samhain ante el Daghda, dios de la Tribu y a horcajadas sobre un río tuvieron una relación sexual "en una piedra que seria conosido como el lecho de la pareja o del amor”", por ello es diosa de la fertilidad y del emparejamiento, así como deidad soberana, identificándose y uniéndose a la Tribu, a la Tierra de Irlanda.

Cuando aparece en los arroyos, lavando los ropajes de aquellos que van a morir, como en el caso de Cuchulainn, es el heraldo de la muerte y es llamada el "lavador del vado".

El nombre de esta Diosa lleva inmediatamente a pensar en el del hada Morgana de las novelas artúricas, a la que se asemeja en numerosos puntos, cuando menos en los aspectos de furor y de sexualidad. Pero la Morgana artúrica proviene de un antiguo epíteto como "morigena", (nacida del mar), cuyo equivalente irlandés sería "Muirgen", y quizás sea otro artículo.

Otros de sus aspectos coinciden en señalarla, además de diosa de la guerra, del destino y de la muerte, como diosa de ríos, lagos y todo tipo de aguas dulces.

Otra lectura que podemos entresacar de las deidades femeninas celtas, y de La Morrigan , en concreto, es la gran importancia y relevancia de lo femenino, en todas sus facetas, en unas gentes que no obstante, dejaban buena constancia de sus cualidades viriles, pero respetando el papel femenino e incluso igualándolo al del hombre, en todos los aspectos positivos o negativos. Con casi todos los derechos. No en balde se dice, que para la época en que vivieron, las mujeres celtas eran las que estaban más casi en igualdad de derechos y obligaciones entre los pueblos paganos de aquellas épocas, por encima de griegos y romanos específicamente, a los que se considera hoy en día, casi como los civilizadores de la Europa "bárbara".

Morrigan es capaz de cambiar de forma y aparece como una mujer joven y hermosa, como una anciana, como un cuervo u otra criatura. Suele aparecer cerca de los arroyos, lavando los ropajes de aquellos que van a morir.
Morrigan es la manifestación de los extremos del deseo sexual y la ira, que se expresan en el deseo de matar y destruir y disfruta creando el caos, el pánico y el terror. Puede que su amor por Cuchulainn se deba a que este era el mejor guerrero (y por tanto, quien mas muertes causaba): en ese sentido, era su pareja ideal. Sin embargo, Morrigan no necesariamente era malvada: mas bien refleja nuestra propia capacidad de hacer daño y de herir a otros. A fin de cuentas, en la guerra eran los soldados quienes se mataban lo unos a los otros.
El hecho de que Morrigan sea capaz de cambiar de forma, nos dice que en muchas ocasiones necesitaremos del caos, de los accidentes o de los infortunios para poder despertarnos y cambiar nuestra propia forma, es decir, nuestra vida. Nuevamente, la muerte no significa un final sino un comienzo. La destrucción creada por Morrigan nos puede servir para deshacernos de viejos hábitos y tener una tabla rasa (llanura - Macha) desde donde comenzar otra vez.

Si Morrigan trae destrucción pero la destrucción no es mala puede servir para deshacernos de malos hábitos.
Morrigan es la manifestación de los extremos de la ira, que se expresan en el deseo de destruir, disfruta creando el caos, el pánico, el terror, capaz de cambiar su forma, eso no la hace malvada. Muchas veces eso es bueno nos hace mas fuerte.
Filosofando se podría decir que es nos dice que en muchas ocasiones necesitaremos del caos, de los accidentes o de los infortunios para poder despertarnos y cambiar nuestra propia forma, es decir, nuestra vida, muchas veces es mejor cambiar nuestro ser y no ser el mismo siempre, como quien dice si algo no funciona, cambialo

“Morgana representa aquel lugar profundo de magia curativa en cada uno de nosotros, el centro donde sabiduría y curación fluyen siempre aún en el momento de la muerte. La ambivalencia con la cual ella es tradicionalmente representada refleja nuestro propio miedo a su profunda y antigua sabiduría”.

La literatura cristiana convirtió a Morgana de Diosa Soberana en bruja malvada. Zimmer Bradley la rescata como sacerdotisa, mujer sagrada, consagrada a la Diosa. En estas historias, está muy lejos de ser dueña de su destino –aunque lo intuye y lo acepta-, ya que continuamente es golpeada por la fatalidad. Primero Viviane y Merlín, luego Morgause y más tarde, Gwengwyfar, su cuñada toman las decisiones más importantes de su vida: el matrimonio sagrado, la crianza de su hijo y un posterior casamiento con el hombre equivocado. Sin embargo, ella se repone a todo ello con fortaleza y en algún momento de su vida llega a ser feliz, con lo que le ha tocado en suerte. El patriarcado la ha obligado a ceder su poder al hombre, pero al ingresar al convento y ver la imagen de María, piensa que tal vez la Diosa no ha sido derrotada y todo el sufrimiento de su vida se torna con sentido.
A nivel mítico, Morgana comparte sus atributos con la Dama del Lago, y constituye un arquetipo absolutamente vigente en la psique de la mujer moderna, aunque olvidado y relegado en lo más profundo de nuestra sombra: el de la mujer completa en sí misma, que no necesita tener un hombre a su lado para ser quien es.
Resulta muy beneficioso invocarla cuando necesitamos morir a los esquemas dependientes que nos impone la sociedad y renacer con energías suficientes para enfrentar a todo aquello que se opone a que seamos tal y como nos pide nuestra auténtica identidad.

Cuando Morgana se manifiesta en nuestra vida es para invitarnos a recuperar la soberanía sobre nuestra propia vida, a convertirnos en las dueñ@s de nuestro propio destino. Es común encontrar a muchas “morganas” condenadas a vivir en la sombra, por temor a que, al igual que a ella, se la convierta en una “bruja malvada” y se la margine. El poder de Morgana reside en sobreponerse, una y otra vez, a todos los golpes de la vida, por duros que sean. Encontrarla en nuestro interior equivale a encontrar esa dimensión en nosotros mismos que vuela por encima de las circunstancias en pos de un objetivo superior, conscientes de que existe un universo infinito, en el cual la muerte es solo una transformación, un cambio de forma, seguras de que nuestro destino está escrito a medias entre la divinidad y nosotr@s mism@s.
Si te identificas con ella, en este momento de tu vida, significa que es hora de preguntarte a quién has estado regalando tu propio poder, a quién has estado beneficiando con tu esfuerzo y tus conocimientos para que obtenga sus logros, posponiendo los tuyos.
La capacidad de cambiar tu realidad reside en tu interior. Ponte la capa y toma la barca hacia Avalon, la isla mágica en la cual podrás curar tus heridas y desde la cual volver al mundo, renovad@.
“Ella encarna, en cierta medida, la antigua soberanía, ella que es la imagen de esa Diosa Universal que reinaba en el alba de los tiempos añaden, los autores de la Edad Media, incluidos los que no escribieron nada acerca de los temas artúricos, lo sabían perfectamente”

Los romanos describían a esta diosa celta como una mujer de carácter feroz y cruel, posiblemente porque fue mucho más representada en su aspecto de vieja que conduce a la muerte que bajo la forma de una doncella.
En tanto aspecto de diosa de tierra, Morrigan simbolizó la territorialidad y la protección a su pueblo. En la lucha con los autóctonos Firbolg (los Hombres-Saco) por la conquista de Irlanda, siempre estuvo del lado de sus protegidos, el pueblo de los Tuatha Dé Danann. Morrigan forma parte de las parejas divinas que protegen en el combate y aseguran la soberanía sagrada.

Se la asocia con la soberanía, la profecía, la guerra y la muerte en el campo de batalla. A veces aparece en forma de un cuervo, volando por encima de los guerreros, y en el ciclo del Ulster también toma la forma de una anguila, un lobo, y una vaca. Ella se considera una deidad de guerra comparable con las valkirias germanas, aunque su asociación con el ganado también sugiere un papel relacionado con la fertilidad, la riqueza y la tierra.

Ella es a menudo descrita como una diosa triple, Aunque la participación de la tríada varía, la combinación más común es Badb, Macha y Nemain, pero otras cuentas nombre Fea, Anann, y otros.
Morrigan, también conocida como Morrigu, es la diosa celta de la muerte y la destrucción. Se la representa típicamente con armadura y armas. Morrigan está presente en todas las guerras, tomando la forma de cuervo o corneja. Su papel en la guerra es infundir en los soldados la fuerza (y la ira) para combatir. Su nombre significa "Gran Reina" o "Reina Espectral". Morrigan también se puede traducir o encontrar escrito como Carrie o Carrigan.

La guerra en sí no es un aspecto fundamental del papel de la diosa, su asociación con el ganado sugiere que su función era conectar a la tierra, la fertilidad y la soberanía, sugiere que su asociación con la guerra es el resultado de una confusión entre ella y la Badb, que ella sostiene que fue originalmente una figura independiente. Ella puede ser interpretada como la prestación de ayuda política o militar, o la protección del rey - actuar como una diosa de la soberanía, no es necesariamente una diosa de la guerra.

Morrigan representa la renovación; la muerte que da a luz a una nueva vida, el amor y el deseo sexual. La vida y la muerte están muy unidas en el universo celta.

Morrigan es doncella, madre y anciana. Formaba una tríada con Badb y Macha, aunque en algunas fuentes se la describe como diosa triple, incluyendo a Bodbh y Macha como otras manifestaciones de la Morrigan.
Esta diosa pertenece a los Tuatha Dé Danann, los seres mágicos que habitaron Irlanda antes que los irlandeses actuales.

Cuando esta diosa aparece en tu vida, es porque debes realizar un cambio drástico en todos los niveles, ya sean los externos y cotidianos, como también los internos y personales. Simboliza la transición, el crecimiento y un desarrollo paulatino lleno de muchas transformaciones, donde podrás emerger como tú mism@, libre y sin ataduras. La Morrigan también es conocida como una triple diosa, doncella, mujer madura y anciana, conformada además con Badb y Macha.

La Morrigan también favorece si trabajas con ella dificultades cotidianas como debilidad de carácter, timidez, miedo, temor, enormes dificultades para decir “no”, entre otras. Morrigan también nos facilita el camino cuando de brío y amor se trata. Busca a Morrigan en tu interior, llen@ de pasión y alegría, que disfruta tanto las gotas de lluvia, como también los rayos del sol. La valiente, la que enfrenta el “dedo acusador” con bravo talante. La sabia, que nos enseña que la muerte tan solo es una transición, un paso más hacia el renacimiento.

Es una diosa de la batalla, la contienda y la fertilidad. Es también la Diosa de la adivinación y la profecíaAparece tanto como una diosa individual, como un trío de diosas que incluye la Badb (Rabia) y Nemain (Frenesí). Es una de los Túatha de Dánann (la Tribu de la Diosa Danu) y ayudó a vencer a los Fir Bolg en la Primera Batalla de Magh Tuireadh, y a los Fomoiré en la Segunda Batalla de Mag Tuireadh. Aparece en la historia de CuChullain, e intenta mantener relaciones sexuales con él, pero el héroe la rechaza, y ella empieza a actuar en su contra, lo que le lleva a la muerte final. Es la hija de Delbáeth y Ernmas, y hermana de Badb, Macha, y posiblemente de Nemain.

En algunas leyendas aparece como una de las consortes del Dagda, mientras que Badb y Nemain son a veces nombradas como las consortes de Néit, un oscuro dios de la guerra que se puede asociar con Nuada, el Dios del Cielo en su aspecto Elcomo guerrero. Es interesante apuntar que otra diosa de la batalla, Macha, está también asociada con Nuada. Durante la fiesta de Samhain, 1º de noviembre, se acostaba con Dagda para renovar la futura prosperidad de Irlanda. En este sentido, fue vista como la soberana de Irlanda.

La Morrigan aparece en las leyendas con la forma de cuervo. “Cuervo” es otro de los significados de la palabra Badb (bav) y tiene un significado especial en el título usado por la Morrigan “an badb catha” o “Cuervo de Batalla”. El cuervo es un heraldo de la muerte también, con lo que tenemos dos tipos distintos de cuervos asociados con la Morrigan: metafóricamente hablando, uno sería el “Cuervo de Batalla” que se alimenta de los cuerpos de los caídos, y el otro es el que anuncia la muerte inminente. Y ambos se encuentran en las escenas de batalla tradicionales.

En Cath Mag Tuired (el libro de las invasiones), “El Dagda tenia una casa en Glenn Etin, en el norte, y tenía que encontrarse con una mujer para ese día del año en Glenn Etin, para Samhain antes de la batalla (con los Fomorios). El río Unius de Connacht brama al sur de allí.

Contempló a la mujer en el Unius, en Corann, que se bañaba, con uno de sus dos pies en Allod Echae (Echumech) al sur de la corriente y el otro en Loscuinn, al norte de las aguas. El Dagda conversó con ella y se unieron. “El lecho de la Pareja” es el nombre del lugar desde entonces. La mujer que aquí se menciona es la Morrigu.

Luego ella le contó a el Dagda que los Fomorianos desembarcarían en Mag Scetne, que debía convocar a aes dana (gente de dones especiales), los artífices de los hombres de Erín, para que se reunieran con ella en el vado del Unius y que ella iría a Scetne para destruir a Indech, hijo de Dea Domnann, el rey de los Fomorianos y que le quitaría la sangre del corazón y el valor de los riñones. Mas tarde les dio dos puñados de esa sangre a las huestes que estaban aguardando en el vado de Unius. “El vado de la destrucción” pasó a ser su nombre, a causa de la destrucción del rey. Entonces eso fue efectuado por los aes dana que cantaron conjuros sobre las huestes de los fomorianos”

En algunos escritos antiguos, Morrígan tenía niños (posiblemente de el Dagda), pero el padre o padres de sus niños nunca son nombrados.

La triple diosa, extraña y misteriosa. Diosa de amor y de la muerte, de la sexualidad, del furor.

Una de las diosas más fundamentales de la cultura celta, su equipaje es rojo, lo que la asocia a la función guerrera y al mundo de los muertos durante las batallas.

Se reviste de formas animales cuando se la invoca imitando el grito del cuervo.

Diosa de la guerra y la fertilidad. Su nombre, Morrígan (Morrigan), significa la "Reina de espectros" o "Reina Fantasma".

Morrígan es la hija de Delbáeth y Ernmas, y hermana de Badb, Macha, y posiblemente de Nemain.

Morrígan es una de las esposas del Dagda. Durante la fiesta de Samhain, 1º de noviembre, se acostaba con Dagda para renovar la futura prosperidad de Irlanda. En este sentido, fue vista como la soberana de Irlanda.

Morrígan era también la Diosa de la adivinación y la profecía.

En algunos escritos antiguos, Morrígan tenía niños (posiblemente de el Dagda), pero el padre o padres de sus niños nunca son nombrados.

Morrígan es una de las deidades más extrañas de las leyendas irlandeses. Tenia tres aspectos de diosa de la guerra, con tres personalidades. Las tres morrigans eran Morrígan, Macha y Badb. Algunos dicen que hay tres diosas distintas (morrígans) con el mismo nombre, o que sus tres aspectos fueron combinados en una diosa sola.

En el relato de la destrucción de Da Derga, Morrígan provoca que Conaire Mor to no cumpla su último geis (promesa). Morrígan estaba también enamorada de Cú Chulainn, y aparece como una doncella hermosa y joven ante el héroe. Sin embargo, Cú Chulainn rechazó el amor de Morrígan. En la incursión para recuperar el ganado de Cooley, Morrígan es uno de los adversarios que atacó a Cú Chulainn en el vado, pero esta vez, Cú Chulainn la dominó y derrotó.

Morrígan estaba también relacionada con Medb o Maeve, reina de Connacht, casada con el rey mortal Ailill.

En el período medieval posterior, Morrígan fue asociada con Morgan le Fay, una bruja y diosa de Avalon, en las leyendas Artúricas.

Se enamoró de Cuchulain pero no fue correspondida.

Convertida en serpiente de agua trató de asesinarlo, pero Cuchulain la derrotó y la castigó.

Con el tiempo llegaron a ser amigos.

Morrigan es la diosa protectora del retiro eterico de avalon, y ella pesa tu alma para ver si es justa de los conocimientos que en avalon residen

Morrigan es capaz de cambiar de forma y aparece como una mujer joven y hermosa, como una anciana, como un cuervo u otra criatura. Suele aparecer ceca de los arroyos, lavando los ropajes de aquellos que van a morir.
Morrigan es la manifestación de los extremos del deseo sexual y la ira, que se expresan en el deseo de matar y destruir y disfruta creando el caos, el pánico y el terror. Puede que su amor por Cuchulainn se deba a que este era el mejor guerrero (y por tanto, quien mas muertes causaba): en ese sentido, era su pareja ideal. Sin embargo, Morrigan no necesariamente era malvada: mas bien refleja nuestra propia capacidad de hacer daño y de herir a otros. A fin de cuentas, en la guerra eran los soldados quienes se mataban lo unos a los otros.

La danza de Dagda y Morrighan perpetua la vida en Samhain mientras los goznes entre los mundos se abren, y La Dama desciende al inframundo para unirse a su Señor.

ella disuelve el caos todo lo que os impide avanzar
representa el inverno.

La Morrigan,se considera que forma una tríada con Badb, Nemain y Macha (Furia, Veneno y Llanura/o/Corneja, Pánico y Batalla), siendo las tres aspectos de la misma diosa. Morrigan es capaz de cambiar de forma y a menudo se la representa como un cuervo, una mujer joven y hermosa o una anciana hechicera. Morrigan disfruta con el caos y el terror, representa la renovación a través de la muerte y la destrucción. El nombre de Morrigan significa "Reina espectral" o "Reina fantasma". También se la conoce como La Morrigu y en algunos sitios su nombre se puede encontrar escrito como Carrigan o Carrie.Aparece en el Táin Bó Cúailnge y ayudó a los Tuatha Dé Danann en las batallas. Intentó seducir a Cuchulainn, el héroe irlandés, el mejor guerrero, pero éste la rechazó, lo cual provocó su ira y al final ella lo llevó a su destino, la muerte. Aparece en los arroyos, lavando los ropajes de aquellos que van a morir. En una ocasión profetizó el fin del mundo de la siguiente manera:“Veremos un mundo que no me querrá; habrá veranos sin pétalos, ganado sin leche, mujeres sin pudor, hombres sin valor, conquistas sin ningún fin… Bosques sin árboles, mares sin habitantes, juicios en falso contra hombres ancianos y sabios, malos defensores corruptos, todo hombre, un traidor; todo hijo, un ladrón. El hijo irá a la cama del padre, el padre a la cama del hijo. Cada uno de sus hermanos lo será por ley. No buscará a ninguna mujer fuera de su casa…En un tiempo malo, la indecencia engañará a su padre, a su hermana defraudará…” A pesar de su aspecto de muerte y destrucción, considero que Morrigan representa el lado oscuro que hay dentro de todos y cada uno de nosotros. También considero que representa el renacimiento, la reencarnación y los cambios. Nos dice que la muerte no es el final, es una parte más de la vida y nos enseña a afrontarla con valentía y a luchar en y por nuestra vida.


La Morrighan, Diosa De La Batalla Y La Fertilidad


Es conocida por varios nombres como La Morrigan, la Morrigu, o Mor Rioghain, entre otros. La forma correcta de escribirlo es, según el Dr. Dáithí OhOgáin, “Mor Rioghain”. Aunque la traducción directa de la palabra es “Gran Reina”, OhOgáin apunta que no es una traducción correcta. También establece el término como algo que significa más acertadamente “Reina-Fantasma”, de acuerdo con los descubrimientos de otros estudiosos.
La Morrigan es una diosa de la batalla, la contienda y la fertilidad. La Morrigan aparece tanto como una diosa individual, como un trío de diosas que incluye la Badb (Rabia) y Nemain (Frenesí). Es una de los Túatha de Dánann (la Tribu de la Diosa Danu) y ayudó a vencer a los Fir Bolg en la Primera Batalla de Magh Tuireadh, y a los Fomoiré en la Segunda Batalla de Mag Tuireadh. Aparece en la historia de CuChullain, e intenta mantener relaciones sexuales con él, pero el héroe la rechaza, y ella empieza a actuar en su contra, lo que le lleva a la muerte final.
En algunas leyendas aparece como la consorte del Dagda, mientras que Badb y Nemain son a veces nombradas como las consortes de Néit, un oscuro dios de la guerra que se puede asociar con Nuada, el Dios del Cielo en su aspecto como guerrero. Es interesante apuntar que otra diosa de la batalla, Macha, está también asociada con Nuada.
La Morrigan aparece en las leyendas con la forma de cuervo. “Cuervo” es otro de los significados de la palabra Badb (bav) y tiene un significado especial en el título usado por la Morrigan “an badb catha” o “Cuervo de Batalla”. El cuervo es un heraldo de la muerte también, con lo que tenemos dos tipos distintos de cuervos asociados con la Morrigan: metafóricamente hablando, uno sería el “Cuervo de Batalla” que se alimenta de los cuerpos de los caídos, y el otro es el que anuncia la muerte inminente. Y ambos se encuentran en las escenas de batalla tradicionales.
De acuerdo con la tradición, aquellos que la ven deben mantener relaciones sexuales con ella. De hecho, su apetito por el sexo y la violencia han hecho que muchos la vean como la Kali céltica. En algunos sitios se nos muestra pintada de rojo, y en otros nos dicen que tenía el cabello plateado.
La Morrigan ocupa un papel similar al de otras deidades de los panteones Nórdicos, como las germanas Indisi y las Valkyrias, aunque tal vez comparte muchos de los aspectos de Freya. Así mismo, es una de las pocas deidades del panteón Gaélico que se repite en otros panteones célticos. Por ejemplo, se la reconoce en las tradiciones Britónicas del rey Arturo como Morgana Le Fey.
También se asocia con figuras como la “Lavandera de los Vados”, aquél que va a morir la ve en un vado lavando su propia ropa ensangrentada; o con la Banshee, una de los Sidhe, asociada a las familias, y cuyo grito agudo presagia una muerte cercana.

Morrígan (Morrigan, Macha y Badb)

Morrígan era la hija de Delbáeth y Ernmas, y hermana de Badb, Macha, y posiblemente de Nemain.

Morrígan era una de las esposas del Dagda. Durante la fiesta de Samhain, 1º de noviembre, se acostaba con Dagda para renovar la futura prosperidad de Irlanda. En este sentido, fue vista como la soberana de Irlanda.

Morrígan era también la Diosa de la adivinación y la profecía.

En Cath Mag Tuired (el libro de las invasiones), “El Dagda tenia una casa en Glenn Etin, en el norte, y tenia que encontrarse con una mujer para ese día del año en Glenn Etin, para Samhain antes de la batalla (con los Fomorios). El rio Unius de Connacht brama al sur de alli.

Contemplo a la mujer en el Unius, en Corann, que se bañaba, con uno de sus dos pies en Allod Echae (Echumech) al sur de la corriente y el otro en Loscuinn, al norte de las aguas. Nueve trenzas flojas en la cabeza. El Dagda conversó con ella y se unieron. “El lecho de la Pareja” es el nombre del lugar desde entonces. La mujer que aquí se menciona es la Morrigu.

Luego ella le contó a el Dagda que los Fomorianos desembarcarian en Mag Scetne, que debia convocar a aes dana (gente de dones especiales), los artífices de los hombres de Erín, para que se reunieran con ella en el vado del Unius y que ella iria a Scetne para destruir a Indech, hijo de Dea Domnann, el rey de los Fomorianos y que le quitaria la sangre del corazon y el valor de los riñones. Mas tarde les dio dos puñados de esa sangre a las huestes que estaban aguardando en el vado de Unius. “El vado de la destrucción” pasó a ser su nombre, a causa de la destrucción del rey. Entonces eso fue efectuado por los aes dana que cantaron conjuros sobre las huestes de los fomorianos”

En algunos escritos antiguos, Morrígan tenía niños (posiblemente de el Dagda), pero el padre o padres de sus niños nunca son nombrados.

Morrígan ha sido identificada con la diosa Danu o Anu. De hecho también Danu era un nombre correcto para Morrígan, y desde entonces ambas fueron nombradas como las hijas de Delbáeth y Ernmas, y son las madres de Brian, Iuchar e Iurbarba.

Morrígan es una de las deidades más extrañas de las leyedas irlandesas. Tenia tres aspectos de diosa de la guerra, con tres personalidades. Las tres morrigans eran Morrígan, Macha y Badb. Algunos dicen que hay tres diosas distintas (morrígans) con el mismo nombre, o que sus tres aspectos fueron combinados en una sola diosa.

En La Segunda Batalla de Mag Tuired (Moytura), Morrígan ayudó a los Tuatha Dé Danann, causando el miedo y la confusión a los jefes de los Fomorianos. En el combate singular entre Ogma e Indech (uno de los reyes Fomorianos), Morrígan vació la fuerza de Indech.

Al final del libro, declara que los Tuatha Dé Danann han conseguido una gran victoria sobre los Fomorianos:

Paz hasta el Cielo
El cielo baja hasta la tierra
La tierra bajo el cielo
La fuerza en cada uno de ellos
Una copa bien llena
Llena de miel
Hidromiel en abundancia
Verano en Invierno…
Paz hasta el cielo…

Diosas de la batalla.

Son una característica del Ciclo de Ulster. Una diosa triple: Macha, Badbh y Morrigan. Tiene relación con la guerra y la sexualidad. Pueden convertirse en cuervos o cornejas.

MACHA la pelirroja

Es representada como una sola, pero también aparece en tres entidades separadas: Como esposa de Nemed, es maga y predice la destrucción del país; Como gobernante guerrera de Irlanda y también como esposa divina, y como esposa de Crunnchu.

Muestra una condición dominadora. Es vestigio de la época en que imperaba el matriarcado en Irlanda.

Su historia dice que tres monarcas habían establecido reinar entre si durante siete años en Irlanda. Uno de ellos, Aed Ryad, murió antes de acabar su periodo y su mujer, Macha Pelirroja, reclamó el trono de Irlanda. Los soberanos Cimbaeth y Dithorba se opusieron. Hubo guerra y Macha venció y reinó.

Esta diosa también aparece como Faïthius y representa a la tierra de Irlanda. Concede la realeza al varón que la desposa. Es la hermosa joven que se transforma en horrorosa anciana que ofrece su amor al héroe elegido. Si éste la besa y yace con ella, le ofrece el país. También es vidente y anuncia la desgracias que van a llegar.

La tercera de las diosas, en su manifestación humana, es la que provoca la famosa maldición de los habitantes de Ulster, debido a la carrera que le impone Conchobar de Ulster y a pesar de que la dama se encuentra embarazada, teniendo que competir en velocidad con unos caballos. Macha lo hizo para evitar que el rey le cortara la cabeza a su marido, Crunnchu, quien había afirmado que su mujer, Macha, era la más rápida del mundo.

Otra versión de la leyenda antes mencionada , pero muy similar, nos dice que las cosa ocurrieron de la siguiente manera :Macha, a pesar de decirle al rey que se encontraba embarazada y que sería muy peligroso para ella, no consiguió convencerle y éste, obcecado, dijo que si no corría, se fuera despidiendo de la costilla. Macha protestó e incluso se dirigió a la concurrencia para suplicar su ayuda y su intercesión. Sin embargo permanecieron callados y no hicieron nada por lo que Macha los maldijo: “¡Malditos vosotros que no habéis tenido en consideración mi estado, salvaré la cabeza de mi esposo, pero vosotros sufriréis, de ahora en adelante, el mal que yo experimentaré. Cada nueve meses tendréis los dolores del parto!”.

Como sabemos Macha compitió y ganó. En la meta, rendida, dio a luz dos gemelos y por eso aquel lugar es conocido desde entonces como Emain Macha, es decir, “Los gemelos de Macha”. En el parto dio un grito terrible y cuantos lo oyeron quedaron hechizados. Luego, durante cinco noches y cuatro días, cada nueve meses, experimentarían los dolores del alumbramiento. Sólo uno se libro de la maldición: Cuchulainn.



BADBH

Representa la violencia del combate. Uno de sus nombres es “Corneja de la batalla”. Su poder en el campo de batalla es psicológico y confunde a los hombres. Profetiza la perdición y la muerte y, aunque ayuda a Cuchulainn, se posa sobre su hombro, como cuervo, cuando muere.



MORRIGAN

“La reina fantasma” se parece mucho a la anterior. En una ocasión se presento a Cuchulainn, bajo la forma de una hermosa joven para así seducirlo, pero el héroe la rechaza. Entonces Morrigan se venga. Lo ataca cambiando de forma, de águila a lobo y de lobo a serpiente. Pero el héroe la vence. Veámosla en detalle;

Morrigú, en Irlanda, Morrigan, en Galia, se la conoció como “la gran reina”. No sólo se relaciona con la guerra, sino con los que van a morir en ella, de tal forma que se le aparece a los guerreros como una mujer terrible, de hecho se la asocia con la antigua diosa de la guerra irlandesa Badb. Esa diosa guerrera adquiere diferentes apariencias: como Nemon, la venenosa, confunde a las tropas enemigos hasta el punto de luchar entre si; como Macha, es ella misma quien combate a los hombres y se presenta, cuando anuncia la muerte, en forma de cuervo y en nombre de Badb. Como Morrigú, otorga una fuerza sobrenatural a los soldados que protege, como fue el caso de Cuchulainn.

De igual forma se ha presentado como reina de los fantasmas y los espectros, y transformada en el hada Morgana de las leyendas del rey Arturo, se la conoció por su maldad mientras que, como la Dama del lago, ofrecía su aspecto más bondadoso a quien requería su ayuda. Morgana aparece como una de las hermanas del rey Arturo, concubina de Merlín y participe de una relación incestuosa con Arturo, que se asocia con la típica imagen de la hechicera.

Badb, Macha y Morrigan, las tres son diversos aspectos de la misma: La primera se transformaba el corneja, la segunda provocaba la embriaguez mágica y periódicamente, una vez al año de habitantes de Ulster, -quedando al merced de sus enemigos-, y Morrigane, poseedora de los secretos de la magia guerrera.

Cabe recordar que, en la fiesta de Samhain, que tiene lugar el primer día de noviembre, se producía la “unión” entre el dios Dagda y la diosa Morrigú, señora de los espectros, quien le dio a su amante las indicaciones necesarias para derrotar a los Fomore. Esta unión, expresa la importante relación que existía entre sexualidad y fecundidad para los celtas, por ello las celebraciones que tenían lugar este día eran de un marcado carácter agrícola. Dagda halló a Morrigú cuando esta se bañaba en el río Unius e hicieron el amor no lejos de las aguas, en un lugar que aún hoy se conoce como “lecho del amor”.

Samhain

Samhain (del irlandés antiguo "Samain" y el gaélico "Samhuinn") es la festividad solar del calendario celta
Samhain significa "Fin del Verano" y para los antiguos celtas era la cuarta y última festividad de la cosecha, la cual marcaba el final del verano y el comienzo del invierno (el período oscuro o sombrío la primera de las dos mitades en las cuales los celtas insulares dividían el año).

Samhain indicaba también el inicio del mes "Samonios" (identificado con Noviembre), el cual iniciaba el período oscuro del año (se cree que los celtas insulares dividían el año en dos mitades, una oscura, que comenzaría con Samonios y otra clara, que daría comienzo en el mes de Giamonios, el primero de Mayo, con la festividad de Beltane). Samhain estaba situado en la rueda del año justamente enfrente de la noche de Beltane, siendo ambas las dos festividades más importantes del calendario celta.

La festividad de Samhain duraba tres días ("Trinox Samain" o "Trinox Samoni", las tres noches de Samonios) y que comenzaba en el crepusculo

Samhain es actualmente considerado el "Fin del Año Celta", y celebrado por la mayoría de los paganos como una importante festividad, aunque hay teorías que no consideran "Samhain" como la festividad celta del final del año, debido a que “Samon” significa “Verano” y para mayor confusión, Giamonos, el mes que coincide aproximadamente con Abril y Mayo, deriva su nombre de la palabra para “Invierno”, sin embargo esto se podría explicar si tenemos en cuenta que los celtas consideraban que un dia comenzaba al anochecer del anterior (de hecho todas sus festividades comienzan al anochecer), de este modo los nombres de Samonios y Giamonos no marcarían el comienzo de una estación, sino su final.

Tradicionalmente Samhain era la noche del año en la cual la frontera entre el mundo de los vivos y los antepasados, o el mundo de los espíritus, se hacía más difusa, una noche en la que honrar a los antepasados y difuntos, dar gracias por la cosecha y el comienzo de un nuevo ciclo y aprovechar la magia liberada.

Es por ello que la iglesia cristiana le atribuyó connotaciones negaivas que durante mucho tiempo (y aun actualmente, aunque en menor medida) han estado vigentes, ya que para la Iglesia, especialmente en la Edad Media y en tiempos de la Inquisición, la noche de Difuntos estaba dedicada al demonio y era aquella en la que las brujas poseían más poder y realizaban sus peores conjuros.
Desde el siglo IV la Iglesia de Siria consagraba un día a festejar a "Todos los Mártires", habiendo creado este dia ante la imposibilidad de dedicar un dia a todos y cada uno de los santos y mártires, esecialmente a aquellos que habían muerto durante la persecución romana del cristianismo. Tres siglos más tarde el Papa Bonifacio IV (615) transformó un templo romano dedicado a todos los dioses (panteón) en un templo cristiano dedicándolo a "Todos los Santos".

La fiesta en honor de Todos los Santos, inicialmente se celebraba el 13 de Mayo, pero el Papa Gregorio III (741) cambió la fecha al 1 de Noviembre en un intento de cristianizar la antigüa fiesta de origen pagano, ya que era mucho más fácil, factible y menos agresivo sustituirla por una versión "cristianizada" que intentar erradicar las costumbres y tradiciones del pueblo . En el año 840, el Papa Gregorio IV ordenó que la Fiesta de "Todos los Santos" se celebrara universalmente. Como fiesta mayor, se instituyó como su celebración vespertina la "vigilia de todos los santos" (31 de Octubre). Esta vigilia vespertina del día anterior a la fiesta de Todos los Santos, en inglés se conoce como: "All Hallow's Eve".
Cuando los ingleses colonizaron las tierras del norte de américa exportaron sus tradiciones y festividades (entre ellas la de "Todos los Santos" y su vigilia) intentando cristianizar el nuevo territorio.
Con el paso del tiempo la pronunciación ed "All Hallow´s Eve"se fue contrayendo hasta originar el nombre de "Halloween" popular festividad estadounidense que actualmente se encuentra en proveso de re-exporatción, ya que desconociendo el orien de la festividad mucha gente piensa que es de origen estadounidense.

En américa del sur los colonizadores españoles hicieron coincidir la celebración del "Dia de Difuntos" con la festividad indígena mesoamericano de culto a los muertos que se celebraba a inicios de agosto en honor de Mictecacíhualt, conocida como "La Dama de la Muerte", y su esposo Mictlantecuhtli, el dios de la tierra de los muertos. Así nació el tradicional "Dia de Muertos", que combina en gran medida práctuicas y símbolos de origen pagano con otros de origen cristiano.
El "Dia de Muertos"comienza generalmente la tarde del 31 de Octubre con las preparaciones del "Día de los Angelitos", que comenzará el mediodía del 1 de Noviembre. Según la tradición este día, en el cual la frontera del Más Allá se hace más tenue, los difuntos poseerían licencia para visitar a los parientes que aún viven en el mundo terrenal, de este modo el "Día de los Angelitos" estaría dedicado a los niños, a los cuales se agasaja colocando dulces y flores en el altar. Al mediodía del 2 de Noviembre se escuchan los cohetes que señalan que los angelitos se despiden para dar paso a los espíritus de los adultos.
También se suele hacer un altar en la casa en honor de las personas fallecidas, el llamado "Altar de Muertos" en el cual se colocan, entre otros, retratos del difunto o los difuntos, cirios - especialmente de color morado y señalando los puntos cardinales- para orientar al difunto de camino al Más Allá, inciensarios, calaveras de azúcar, pan de muerto y otros dulces para ofrendar a los espíritus de los muertos (normalmente se suele colocar la comida y/o bebida preferida del fallecido) y flores para decorar el altar.
La decoración del "Dia de Muertos" suele incluír multitud de calaveras y esqueletos, y dos de los platos más típicos: el pan de muertos y las calaveras de azúcar, también presentan forma de calavera. El 2 de Noviembre la familia se reúne en el camposanto para recordar a sus difuntos y bebe tequila mientras suena una banda mariachi. Las reuniones suelen ser alegres y coloridas, pues se desea que los difuntos recuerden las cosas buenas de la vida .
Los niños suelen salir a la calle el 2 de Noviembre a pedir su "calaverita", es decir, un regalo, que suele ser dinero o una calavera de chocolate o azúcar.
Además del pan de muertos y las calaveras de azúcar, los platos más típicos de este día son el arroz con frijoles, calabazas dulces y pollo o carne con mole

En España la tradición del dia de "Todos los Santos" es visitar las tumbas de los seres queridos y adornarlas con flores.
También existen dulces típicos según la región: huesos de santo, paneyets (Cataluña), rosquillas de anís (Salamanca), borrachillos (Andalucía), rosaris (Mallorca)...

En el Norte de España y algunos lugares de Castilla es también traicional la castañada o magosto, la noche del 31 de octubre, durante la cual se comen castañas asadas. Este festejo probablemente tenga un origen totalmente pagano, relacionado con la recolección de las castañas, pues en él no encontramos referencias religiosas (excepto la de ser la víspera del día de Todos los Santos).

Por otro lado, la La Stregoneria (tradición de las brujas italianas) celebra el 2 de Noviembre la Festa dei Morti (Festival de los Muertos).

En muchos lugares existe aún la superstición de que no se debe salir a la calle en estos días (la noche del 31 o del 1) so pena de ser capturado por lo espíritus de los muertos que en estas noches salen de sus tumbas.
Ésta, probablemente sea una "satanización" de la festividad original de Samhain, al igual que la creencia de que las brujas y los demonios campan a sus anchas y celebran sus peores rituales durante la noche del 31 de Octubre.

Pese a las fuertes connotaciones negativas que la iglesia otorgó a la festividad, en las culturas antiguas esta no era más que una celebración relacionada con el ciclo de la vida, las estaciones y la agricultura.

Era una noche mágica durante la cual se celebraba el final del un ciclo y el comienzo de uno nuevo. La fragilidad de la frontera entre el mundo "real" y el sobrenatural de esta noche la convertía en una festividad en la que honrar a los espíritus de los difuntos y antepasados, a los que se dejaban ofrendas de alimentos.
Especial importancia poseían las manzanas y las granadas, asociados ambos frutos con la muerte.

La granada ha sido relacionada desde tiempos antiguos tanto con la fertilidad como con la muerte, estando asociada a tanto diosas madre como Hera como a aspectos oscuros de la Diosa (sus semillas son ofrecidas a Perséfone para que no pueda abandonar el inframundo). También en la mitología griega encontramos como de la sangre del dios Dionisos brota un granado cuando es despedazado por los titanes y posteriormente resucitado por su abuela Rhea.
Así la granada se convierte en un símbolo de resurreción, ideal para esta noche en la que celebramos el final de un ciclo y la promesa del nuevo año que comienza.

Las manzanas, por su parte, han estado asociadas en el mundo celta y en otras culturas a la fertilidad , la belleza y la eterna juventud.
Durante Samhain jugaban un papel importante en los rituales adivinatorios o como ofrenda a los muertos o a la propia tierra (enterrándolas en ella).
Otro de los motivos de la asociación de las manzanas con esta noche puede ser el hecho de que los romanos, tras colonizar los pueblos celtas asociaron Samhain a dos de sus festivales, el de la Feralia, en honor a los muertos, y el de Pomona, diosa de la fruta y los árboles frutales cuyo símbolo era una manzana.

La tradición de ofrendar comida a los difuntos puede haber tenido relación o ser predecersora de la practicada a partir de la Edad Media tardía en las Islas Británicas según la cual los mendigos iban pidiendo comida de puerta en puerta a cambio de rezar por las almas de los difuntos y por extensión con el actual "trick or treat" ("truco o trato") americano, ya que aunque esta ýltima fue instaurada por los "Boy Scouts" en 1915, probablemente esté inspirada en el antiguo ritual de "alimentar a los muertos".

En general, la gastronomía de estas fechas, en cualquier lugar, nos remite a sus orígenes paganos, ya que como podemos ver, la mayoría de frutos que se consumen son los recogidos en la última cosecha y los típicos de la estación y los platos y dulces poseen un gran contenido energético y se consevan bien, lo cual los hacía ideales para los duros y fríos meses de invierno.

En la antigüedad también era tradición durante esta noche encender hogueras o velas que con su luz ayudasen a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia el más allá.
Cuando al final de la noche las hogueras se apagaban se esparcían sus cenizas por los campos para protegerlos durante el invierno y propiciar una buena cosecha durante el próximo año.

Otra de las tradiciones era colocar carbones ardiendo o velas dentro de una nabo vaciado previamente, cosumbre que posteriormente se realizaría con las hoy populares calabazas a las que los irlandeses dieron el nombre de "Jack O´Lantern" en honor a una leyenda en la cual un pícaro llamado Jack engaña al demonio para que no se lo lleve al infierno, pero al no poder entrar tampoco en el cielo debido a sus pecados, vaga eternamente por la oscuridad únicamente guiado la luz de unos carbones ardiendo.

Samhain se consideraba, y se considera aún, una de las noches del año en las cuales la magia es más fuerte, y es por ello que muchos conjuros, rituales y trabajos mágicos tenían y tienen lugar en esta noche.
También, tradicionalmente, se ha considerado que los niños nacidos durante esta noche poseerían el don de la clarividencia.


Simbolicamente hablando, Samhain representa la muerte del Dios, que posteriormente renacerá en Yule (el Solsticio de Invierno) y la Vejez de la Diosa, que se nos muestra en su aspecto más lleno de sabiduría y magia.
Es por ello que esta festividad está asociada con todas las diosas en el aspecto de Anciana o Hechicera de la Triple Diosa, tales como Hécate o Cailleach y diosas de la muerte o el inframundo, como Perséfone, Kali o La Morrigu.

Samhain es el tiempo de honrar a nuestros ancestros, de prepararnos para el nuevo ciclo que comienza, para la oscuridad, pero sabiendo que después vendrá de nuevo la luz, en un ciclo que es eterno.
Es un buen momento para meditar acerca de la muerte, y el renacimiento, y celebrar el ciclo de la vida.



Samain, del 31 de Octubre hasta el 2 de Noviembre es una bisagra que esta fuera del tiempo, donde los antepasados se manifiestan en el Circulo del rito. Una tradición que siguió de manera atenuada en la fiesta de Halloween, pero que no tiene nada que ver con el autentico rito de Samain.

Ese día se producía la comunicación entre los vivos y los antepasados ya que se abria el Sidh (el otro mundo, se le daba a veces otros nombres como LLanura del Placer, Gran LLanura, Tierra de los Jóvenes etc).

La fiesta ha persistido en el mundo cristiano en la fiesta de Todos los Santos y en el anglosajón en el Halloween que recoge las mascaradas y festines de la fiesta celta.

Esta festividad representa el Año Nuevo celta.

La línea que separa a vivos y muertos se hace más fina y permite la comunicación entre ambos mundos. Se recuerda y honra a los seres queridos fallecidos.

Hay un paralelismo con lo que sucede afuera; el sol pierde fuerza, hay menos luz y los ritmos de crecimiento de la naturaleza son mas lentos.

En Irlanda, se encendía un fuego en el centro del poblado al que acudían las gentes para conseguir llamas que activasen un nuevo fuego en sus hogares.

Era el tiempo de los "espíritus". Las puertas del más allá quedaban abiertas; se fundían dos dimensiones, las de los vivos y las de los muertos.

También se celebraba, durante tal día, la "unión" del dios Dagda y de la diosa Morrigam, señora de los espectros, que proporcionó a su amante indicaciones precisas para vencer a los fomoré, los cuales curiosamente, eran precisamente unos seres fantasmagóricos con matiz demoníaco.

Según la arquetípica relación entre fecundidad y los mundos inferiores o infernales, la unión de Morrigam, la "Gran Reina" - y Dagda, el buen dios, expresa la relación entre sexualidad y fecundidad.

Por ello, las celebraciones, que tenían lugar durante este día, mostraban un acusado carácter agrícola.

Dagda descubrió a Morrigam cuando la dama se iba a bañar en el río Unius, e hicieron el amor no lejos de las aguas, en un lugar que aún hoy se conoce como "lecho del amor".

La rueda anual sigue girando y llegamos a la Noche de Samhain o en galés como "Nos Calan Gaef".

El Samhain de nuestros antepasados
En esta época, final del modo Samos y principio de Giamos, nuestros antepasados ya habían regresado con sus rebaños de ganado de los verdes pastos veraniegos.
Entre nuestros antepasados celtas, una de las formas de riqueza, se hallaba en los rebaños y daban una importancia primordial a todo lo relacionado con sus animales.
En la fiesta que seguía aquellos animales que por su excesivo número eran difíciles de alimentar durante el invierno, eran candidatos al sacrificio y asi servir de alimento a la tribu durante el invierno, y asi menos animales que mantener para asegurar el crecimiento de los cultivos y de los rebaños en el ciclo siguiente.
La tradición céltica indicaba en esta época, que toda cosecha debía estar levantada, pues cualquier grano que hubiera quedado en los campos ya no pertenecía a los humanos, sino a la Cailleach. La Cailleach era un hada vieja de aspecto poco agraciado, aunque se la conoce con otros nombres, éste escocés, es el que más ha trascendido. En Eire era la Cally Berry, en Inglaterra Black Anis, en Cornwall Cailleach Corca Duibhne, en la Isla de Man Cailleach ny Groamch y en Gales Cailleach Bolus.
La llegada de la Fiesta indicaba que el año agrícola había terminado y por lo tanto toda tarea o actividad de Samos, había que abandonarla para dar paso a las nuevas tareas, acciones y actitudes. El contrato que la tribu tenía con la Tierra, en cuanto a los beneficios en frutos que ella daba, promocionada por las divinidades, ya había vencido y no se renovaría hasta Imbolc.
La Fiesta de Samhain, la fiesta más solemne, la fiesta de los antepasados, de los antepasados del ciclo pasado se iniciaba en la víspera y como en la de Beltane, su opuesta, se encendían hogueras en las cimas de las colinas aunque en esta ocasión era en el crepúsculo, en la oscuridad. El ganado, riqueza celta, se conducía hacia la hoguera principal con el fin de iniciar el ritual de protegerlo y bendecirlo con su paso por entre las llamas y el humo.
En los cuentos y leyendas celtas se relatan historias de cómo los pueblos de Sidhe, es decir, el pueblo de los elementales también celebraba Samhain, o mejor dicho, lo patrocinaba, pues también era su Fiesta.
Dicen algunas leyendas celtas que las hadas en esta fecha podían tomar maridos o amantes mortales y todas las grutas y túmulos que daban acceso a su mundo permanecían con sus senderos, antes casi impenetrables, accesibles en este tiempo, para los mortales más osados que quisieran echar un vistazo a su fabuloso Mundo encantado.
Cuando comenzaba el banquete, algunas tribus tenían por costumbre dejar un hueco entre los comensales para los fallecidos que quisieran unirse al banquete. Este gesto era algo más que reverencia por los fallecidos y antepasados, era la firme creencia de que no había demasiada distinción entre el mundo visible de los vivos y el invisible de los muertos.
En otras tribus se creía que en esta primera noche venían muchos visitantes del Otro Mundo, algunos incluso que no habían sido invitados a la esfera humana, aún y así la hospitalidad que se imponían nuestros antepasados rebasaba la acogida. Se abrían todos los portones y ventanas con el fin de que entraran todos los espíritus que lo desearan y participaran de la solemnidad de la fiesta. Por esto mismo dejaban comida preparada en un espacio a ellos destinado, con la terminante prohibición de que nadie tocara, ni tomara esos alimentos, mientras durasen los festejos. En Gales está comida recibía el nombre de "la comida para la embajada de los muertos" (bwyd cennad y meirv), en Bretaña era "la comida para la fiesta de los muertos" (boued gouel an Anaon).
Otra costumbre entre tribus celtas consistía en atribuir a ciertos personajes de la tribu, normalmente los más empobrecidos, el papel simbólico de embajadores de los muertos, conocidos con el nombre de "cenhadon y meirv". Estos individuos iban de hogar en hogar demandando la comida para los difuntos, que los anfitriones preparaban para la ocasión, recibían el nombre de "tortas de almas" o "pice rhanna"(Gales), las cuales comerían como representantes carnales de los parientes difuntos del anfitrión. En este caso, la comida de los muertos no era tabú, sino que al contrario se convertía en una manifestación de solidaridad, a la par que un fortalecimiento de la tribu. Cuando llegó el cristianismo este ritual, no desapareció sino que sorprendentemente se fortaleció.

Después de la cena, los celtas de antaño tiraban a la hoguera de Samhain ofrendas y objetos que simbolizaban los anhelos o padecimientos de las personas que querían que se cumplieran o sanaran. De esta hoguera principal se encendían teas con las que se prendían las hogueras caseras de la tribu. Con estas nuevas llamas se simbolizaban los proyectos y nuevas esperanzas para el ciclo próximo que pretendían renacer.
En Eire se anunciaba el inicio de la fiesta con diversos juegos y carreras en honor de Tlachtga, una arcaica diosa madre, que era la misma que dio nombre a la famosa Cailleach y a la Morrigan. Así es que la Cailleach venía a presidir la Fiesta y celebraba el acontecimiento acoplándose a El Dagda, otra arcaica divinidad celta y Dios del Draidecth, fundador del druidismo. Ambas divinidades representaban las primigenias fuerzas antiguas, responsables de la muerte y del renacimiento.
A pesar de la cristianización posterior de los celtas, estas celebraciones se mantuvieron, incorporándose a la nueva religión. Samhain se transformó en All Hallows o "Noche de Todos los Santos", popularmente conocida hoy día por Halloween. También en Inglaterra resucitó el viejo espíritu en la Fiesta denominada "Guy Fawkes", que se celebra por todo el país con fogatas y fuegos artificiales.
Aquellos antiguos celtas que fabricaron el Calendario de Coligny, se refirieron a la fiesta de Samhain como Trinouxtion Samonii, lo que implica que la fiesta duraba 3 noches y ocurría en el mes de Samonios, que es el primer mes según este calendario.
Samhain hoy
Ya estamos ante el fin del Verano celta, se acaba Samos y empieza Giamos. Abandonamos las actitudes y acciones propias que caracterizan al modo Samos. Tanto para los antiguos druidas como para los neodruidas, esta noche es el instante preciso en el que la antigua diosa Anciana muere, para retirarse a la Tierra de los Muertos, donde esperará a Yule para resurgir. Nuestros rituales en esta víspera invocarán a la diosa deseándole una pronta recuperación. Encenderemos velas u hogueras para guiar a los diferentes espíritus en su camino hacia el Otro Mundo y para ofrecer un sincera bienvenida a los espíritus de los fallecidos que quieran visitarnos. Ofreceremos a las divinidades libaciones y alimentos y en su honor los tomaremos. También podemos crear un ritual de máscaras simbolizando la presencia de los dioses entre nosotros.
Iniciamos un nuevo ciclo, un ciclo nuevo completo. Retorna la oscuridad y todos regresamos una vez más al seno oculto del Otro Mundo, donde todo reposa para resurgir con mas fuerza.
Es una noche en la que la broma, los juegos y chanzas, disfraces y cantos no deben estar ausentes. Nos enfrentaremos a esta nueva etapa en nuestras vidas con buen humor, imaginación y valor. Valor para dejar atrás aquellas actitudes que no deben empañar un nuevo comienzo. En el seno de la fiesta tomaremos nuestras últimas decisiones sobre lo que tenemos la posibilidad de dejar en el año que se acaba, así como lo que deseamos nos acompañe en nuestro viaje a Giamos, al Nuevo Año que se inicia.
Todo lo que nace proviene de la oscuridad, Nuestro sueños y deseos más vehementes se forman en algún rincón oscuro de nuestro subconsciente.
Las semillas se forman en los interiores oscuros de las vainas que las encapsulan. Las raíces de flores y árboles se adentran en la oscuridad del suelo. Los polluelos de las aves se forman y nacen de un oscuro y nutritivo huevo. Los mamíferos y entre ellos, los humanos nos formamos en el seno oscuro del vientre de nuestra Madre. La oscuridad y con ella Giamos, y Samhain como el inicio, nos enseñan que tras la noche llega el día, tras la muerte un renacimiento, tras la oscuridad la luz. Nuestras almas celtas renacerán, con la misma seguridad que volverán a brotar las flores con las energías vitalizantes de la diosa. Aunque el año cambie y algunos lo vean como una interrupción de la vida, el nuevo año que está pronto a brotar vendrá acompañado por las energías y poderes del Otro Mundo. Esta es nuestra verdad que debemos tener presentes cuando se debilita nuestra tradición. Nada debería alinearnos contra nuestra convicción, contra nuestras celebraciones y la certeza vigorosa que tienen nuestras raíces en el Otro Mundo pre-racional. Nuestras almas celtas son nuestros tesoros personales y creer en esto es la esencia que nos mantiene con energía y la energía esencial de nuestros cultos y tradiciones. Con Samhain enfatizamos nuestra Renovación, nuestra Hospitalidad y Veneración por los antepasados, Nuestra Disolución y nuestros Sacrificios, que no son otra cosa, que la entrega de algo valioso nuestro, estos últimos, incluso a un nivel personal o simbólico, puesto que el neodruidismo desechó los sacrificios de animales hace siglos.
Antes del final de ritual, recordaremos una vez más a Cernunnos y su papel en este festejo. Cernnunos ya es libre de partir al Otro Mundo, para regresar con la Diosa y realizar allí su función creativa, aunque muchos crean que la Tierra duerme.

SAMHAIN - Noche de los Antepasados



Samhain marca uno de los dos grandes portales del año céltico, ya que los celtas dividían al año en dos estaciones: La luz y la oscuridad, Beltane el 1 de mayo y Samhain en 1 de noviembre. Algunos creen que Samhain fue la fiesta más importante, señalando el comienzo de un ciclo enteramente nuevo, tal como el día céltico el cual comenzó de noche. Puesto que se tuvo por entendido que en el silencio oscuro llegan los susurros de los nuevos comienzos, el despertar de la semilla que yace debajo del suelo. En vista de que Beltane da la bienvenida al verano con celebraciones joviales al amanecer, la época más potentemente mágica de este festival de Samhain es en la víspera de Noviembre, la noche del 31 de octubre hoy conocida como Halloween (o también el día de todos los Santos).

A lo largo de los siglos, las creencias paganas y cristianas se entrelazan en una ensalada de celebraciones que van desde el 31 de octubre al 5 de noviembre, lo que al parecer tiene como propósito tanto desafiar el ascenso de la oscuridad como deleitarse en sus misterios. El 2 de noviembre se convirtió en el Día de Todas las Almas (o muertos), donde las oraciones eran dedicadas a las almas de quienes habían partido y a aquellos que esperaban en el Purgatorio para la entrada a los Cielos. Samhain (Gaélico Escocés: Samhuinn) literalmente significa: "fin del verano" y con el auge de la Cristiandad, el nombre Samhain cambió a Hallowmas, o día de todos los santos, para conmemorar las almas de los benditos muertos que habían sido canonizados ése año, así la noche anterior a ésta fecha se hizo popular bajo el nombre de Halloween, la Víspera de Todos los Santos, u Hollantide.

En Escocia e Irlanda, Halloween es conocida como "O´Che Shamhna", mientras que en Gales es "Nos Calan Gaeaf", la víspera del calendario de invierno. En el calendario campestre, Samhain señalaba el primer día de invierno, cuándo los pastores guiaban al ganado y ovejas desde sus pasturas de verano a los refugios, potreros y establos. El heno que los alimentaría durante el invierno debía guardarse en robustos almiares de paja, atados para asegurarlos de las tormentas. Aquellos destinados a la alimentación eran carneados, luego de ser ritualmente dedicados a los dioses en los tiempos paganos. Toda la cosecha debía ser reunida - la cebada, la avena, el trigo, los nabos, y las manzanas - pues al llegar noviembre, las hadas secarían cada planta con sus alientos, destruyendo cualquier frutos y baya que permaneciera en los setos aún vivos.
La turba y la madera para el calentarse durante el invierno eran apiladas al lado del hogar. Era un tiempo gozoso de reunión familiar, en donde todos los miembros del grupo familiar trabajaban hombro a hombro horneando, salando la carne, y haciendo conservas para agasajar el invierno por venir. Los horizontes infinitos del verano le daban paso a un habitación caliente, oscura y a menudo humeante; La sinfonía de sonidos del verano era substituida por un contrapunto de voces, jóvenes y viejas, humanas y animales.

En la antigua Irlanda, las personas se reunían en los centros rituales de las tribus, pues Samhain era la fiesta principal del calendario anual. La máxima celebración era la 'Fiesta de Tara'. En cada grupo familiar a todo lo largo del país, los fuegos de la chimenea se encontraban apagados. Todos esperaban a los Druidas para encender el nuevo fuego del año - no en Tara, pero en Tlachtga, una colina doce millas hacia el noroeste.
Samhain era una fecha clave del año en el cual los dioses se acercaban a la Tierra, tanto ofrendas como regalos eran ofrecidos en acción de gracias por la cosecha. Las oraciones personales en forma de objetos simbolizando los deseos de los suplicantes o las dolencias a ser curadas eran lanzadas al fuego, y al final de las ceremonias, antorchas eran encendidas en el gran fuego de Tara para reavivar todos los fuegos hogareños de la tribu, como en Beltane. A medida que recibían la llama que señalaba este tiempo de nuevos comienzos, seguramente se despertaba en la gente una sensación de esperanza, nuevos sueños y proyectos para el año por venir. A través de los siglos los fuegos de Samhain continuaron ardiendo. En los años cercanos a 1860 las hogueras de la víspera de Todos los Santos eran todavía tan populares en Escocia que un viajero reportó haber visto treinta en una sola noche, cada una rodeada por anillos de figuras danzantes, una práctica que continuó hasta la Primera Guerra Mundial. La gente joven y los sirvientes encendían antorchas en el fuego y corrían alrededor de los campos y los cercos de protección de las viviendas y granjas, mientras que los líderes de la comunidad circundaban los linderos parroquiales con un círculo mágico de luz. Luego, las cenizas de las hogueras eran espolvoreadas sobre los campos para protegerlos durante los meses de invierno - y por supuesto, también para mejorar el terreno.

La hoguera era una isla de luz para la venidera oscuridad del invierno, manteniendo fuera el frío, las dolencias, y los espíritus malvados mucho antes de que la electricidad iluminara nuestras noches. Cualquiera sea la razón, es muy probable que siempre haya una necesidad humana de hacer fuegos para afrontar la oscuridad del invierno. Aun hoy, hogueras iluminan los cielos en muchas partes de las Islas Británicas e Irlanda.

Es un momento mágico en el que los mundos se tocan. Es hora de recordar a los ancestros, rendir tributo a nuestros antepasados que han fallecido. Representa el ritual de la última cosecha, la recolección de hortalizas y tubérculos.

Es el momento del año para liberarse de las debilidades (en los viejos tiempos el ganado pequeño que no soportaría el invierno era sacado de la manada y sacrificado). Es también un tiempo propicio para la adivinación, para saber que nos espera en el año venidero.

Hemos llegado al final de la rueda del año. Meditamos sobre todas las muertes que hemos tenido que enfrentar en este ciclo, cosas, amistades, situaciones, etc, que dejamos atrás.

El final y el principio son uno en la rueda del año, al igual que la muerte y el renacimiento, meditemos sobre nuestras ideas y sentimientos sobre este paso que todos habremos de dar.


Esta festividad se lleva a cabo durante tres noches, comenzando en la víspera del primero de noviembre (es decir el 31 de octubre en la noche). Se ha tomado como consenso de llamar a la Oiche Shamhna (noche de samhain) el año nuevo celta. Sin embargo algunos académicos todavía discuten si se trataba realmente de una celebración de año nuevo como lo entendemos hoy día, o simplemente un punto importante en el ciclo anual.
Los antiguos celtas, según nos ha llegado bajo los registros de las guerras gálicas de Iulius Caesar, comenzaban su día en la noche; si bien no se sabe si se refería al anochecer o a un punto específico de la noche, como hacemos actualmente que nuestros días empiezan a media noche. Y por tanto contaban cuantas lunas habían pasado desde cierto acontecimiento. Tomando en cuenta este criterio, se ha consensuado que Samhain es el principio del año, pues se refiere al inicio de la parte obscura del año.
Samhain, junto con Bealtaine, son los momentos donde las puertas del Otro Mundo son accesibles de mejor forma, cuando el velo que separa los dos mundos se hace sumamente tenue.
La festividad en si tiene dos propósitos principales:
En primer lugar era el advenimiento del invierno, el comienzo de esta etapa fría y obscura, las noches eran más largas (recordemos que en las Islas Británicas e Irlanda, a partir de esa fecha comienza a obscurecer cada día más temprano, llegando a ponerse el sol en la parte más al norte incluso a las 3:30 de la tarde)
La mitología Celta habla de la muerte de Lugh, como portador del sol, en esa fecha, en cuyo lugar un sol falso que no calentaba subía.


La otra dimensión del ritual es la reverencia a los ancestros, durante esta fecha, se ponían ofrendas a los espíritus y almas de aquellos que habían dejado a la tierra, y los Celtas se preparaban para recibir a sus ancestros, pues en esta fecha, cuando el velo es tan delgado entre los mundos, se les permite a los a los ancestros regresar a esta realidad a visitar a sus familiares.
Se ponían ofrendas de comida y bebida, en especial algo que los ancestros gustaran de, en altares. Se encendían fogatas y antorchas, para guiar a las almas en la noche. En esta noche no se cerraba ninguna puerta o ventana, pues se daba la bienvenida a los ancestros.
La comunidad se reunía para celebrar la llegada de los espíritus, los ancianos hacían reflexiones sobre el año que pasó y los niños jugaban, usualmente disfrazados de forma que los malos espíritus que también rondaban en esa noche no se les acercaran.
Existía la tradición en que los jóvenes de la tribu iban de puerta en puerta recolectando comida y ofrendas para la fiesta del samhain, que al final eran puestas en un altar comunitario.
Talvez esta es la fiesta más conocida fuera del círculo pagano, dado que dio origen a dos festividades populares actuales. Después del advenimiento del Cristianismo, muchas fiestas paganas fueron suprimidas, pero aquellas que estaban enraizadas de tal forma en los pueblos que no era posible prohibirlas fueron “cristianizadas” de esa forma, a pesar de que el dia de todas las almas era celebrado por el Cristianismo el 13 de mayo, el Papa Gregorio III declaró que la festividad debía cambiarse al primero de noviembre, en un intento de eliminar la fiesta pagana. Esta festividad sigue festejandose por la Iglesia Católica hasta nuestros días.
Posteriormente, la fiesta de todas las almas en inglés (All hallow’s eve) dio origen a otra tradición popular, el Halloween. Sin embargo, mientras la festividad Cristiana hacia eco a la espiritualidad del día, el Halloween se ha transformado en una festividad popular (y comercial) sin ningún tinte de espiritualidad.


Los niños se ponian disfrases para ayuentar a los espiritus, la tradición de recoger pastillas es porque los celtas los niños ivan en casa en casa buscando alimentos para el altar para la fiesta de año nuevo.

La creencias que de esta fiesta los muertos estan en este plano es falsa, se cree que el manto que separa este mundo del otro es menos fuerte y espíritus, dioses, cruzan en esa fecha al igual que Beltane a este plano.

Porque se celebra Samhain en esta época, porque es el fin del verano y porque entramos en otoño, la naturaleza muere en esta época, claro aquí en Panamá no nos damos cuenta de esto.

También Samhain tiene que ver mucho con nuestra creencias de renacimiento, tiene que ver mucho con la naturaleza en otoño osea octubre la naturaleza muere el sol pierde fuerza y cae a su punto mas bajo, no es hasta el 21 de diciembre que la naturaleza da sus primeros brotes y el sol vuelve a subir de hay el solsticio invernal, claro aquí en Panamá nos damos cuenta de eso por nuestro clima.Para los paganos es otra fiesta que se llama Yule.

Samhain es la festividad de origen celta más importante del periodo pagano que dominó Europa hasta la evangelización del cristianismo, en la que se celebraba el final de la temporada de cosechas en la cultura celta y era considerada como el "Año Nuevo Celta", que comenzaba con la estación oscura. Es tanto una fiesta de transición (el paso de un año a otro) como de apertura al otro mundo. Ha sido practidada desde hace más de tres mil años por los pueblos celtas que han poblado toda Europa (en Iberia en lugares como Galicia, el norte de Portugal, algunas zonas de Asturias, Cantabria, Euskadi, Navarra, y en gran parte de León).

Desde el siglo IV la Iglesia de Siria consagraba un día a festejar a "Todos los Mártires". Tres siglos más tarde el Papa Bonifacio IV (+615) transformó un templo romano dedicado a todos los dioses (panteón) en un templo cristiano dedicándolo a "Todos los Santos", a todos aquellos que nos habían precedido en la fe. La fiesta en honor de Todos los Santos, inicialmente se celebraba el 13 de Mayo, pero fue el Papa Gregorio III (+741) quien la cambió de fecha al 1º de Noviembre, que era el día de la "Dedicación" de la Capilla de Todos los Santos en la Basílica de San Pedro en Roma. Más tarde, en el año 840, el Papa Gregorio IV ordenó que la Fiesta de "Todos los Santos" se celebrara universalmente. Como fiesta mayor, ésta también tuvo su celebración vespertina en la "vigilia" para preparar la fiesta (31 de Octubre). Esta vigilia vespertina del día anterior a la fiesta de Todos los Santos, dentro de la cultura Inglesa se tradujo al inglés como: "All Hallow's Even" (Vigilia de Todos los Santos). Con el paso del tiempo su pronunciación fue cambiando primero a "All Hallowed Eve", posteriormente cambio a "All Hallow Een" para terminar en la palabra que hoy conocemos "Halloween" que se convirtió en un festival puramente comercial.


La misma palabra fue usada para nombrar un mes en el antiguo calendario celta, en particular a las primeras tres noches de este mes con el festival marcando el final del verano y de las cosechas. En los idiomas gaélicos "Samhain" es la palabra para "noviembre" y puede significar "fin del verano".

El origen de la calabaza
Todo tiene que ver con una costumbre céltica en la que se usaban los nabos o repollos, y en su interior se colocaba la luz, en este caso en forma de brasa, para iluminar el camino a los espiritus que esa noche vagaban por la tierra, darles una forma de bienvenida, y protegerse de malos espíritus.

El nabo se convirtió en calabaza cuando los irlandeses emigraron a América y descubrieron que era más fácil vaciar y acondicionar una calabaza para tal propósito.


Es la celebración más importante del año. Marca el fin del ciclo de la rueda del año. Es el año nuevo druida.

Es un momento mágico en el que los mundos se tocan. Es hora de recordar a los ancestros.
Representa el ritual de la última cosecha, la recolección de hortalizas y tubérculos.

Es el momento del año para liberarse de las debilidades. Es también un tiempo propicio para la adivinación, para saber que nos espera en el año venidero.

Hemos llegado al final de la rueda del año. Meditamos sobre todas las muertes que hemos tenido que enfrentar en este ciclo, cosas, amistades, situaciones, etc, que dejamos atrás.

El final y el principio son uno en la rueda del año, al igual que la muerte y el renacimiento, meditemos sobre nuestras ideas y sentimientos sobre este paso que todos habremos de dar

La palabra "Samhain" se pronuncia SOWIN, y és el día entre el año viejo y el año SAMHAIN, samhain nuevo, cuando las fronteras entre el mundo físico y el mundo espiritual se abren, facilitando la comunicación entre esos dos mundos.
En este periodo rendimos homenaje a los antepasados, recordando a nuestros ancestros, parientes y amigos que fallecieron.

También podemos aprovechar para despedirnos de las cosas de las cuales queremos desprendernos (habitos, miedos, etc).

Es una época para reflexionar sobre todas nuestras vivencias, reconociendo nuestros errores, arrepintiéndonos de ellos e intentar corregirlos.

Muchos creen que un individuo, después de su muerte, asiste a la película de su vida entera y que, cuando se arrepiente de sus errores pasados, su alma se purifica y su espíritu se hace más noble. Los druidas meditan sobre la muerte en Samhain, pero no como algo que asusta y es sombrío, sino en su aspecto esencial para cualquier ser humano que, quiera purificarse y ser bendecido. Para el druida, toda muerte es un renacimiento.

Samhain no es una época de luto porque nosotros, sabemos que las almas que dejan el mundo físico no mueren para siempre; solo ingresan en el mundo espiritual, que es un plano más elevado que el nuestro. La famosa frase "pasó a mejor vida", no solo es una frase, es también una verdad en la que podemos creer.

La naturaleza se adormece, transitando sin cesar en su ritmo cíclico, invitándonos a seguirla sin dejar de ser vigilantes con nuestro fuego interior que nos acompañará.
Un inmenso fuego de blancura en el cual vemos danzar a los Tres Rayos de Luz que acompañan el camino de nuestros Antepasados y arropan nuestras almas.

El Samhain no tiene un significado negativo. Es un tiempo para reafirmar la creencia en la unidad de todos los espíritus (almas de vivos y antepasados) y la resolución firme de que la muerte no es el final de nuestra existencia.

Samhain no es una época de luto porque nosotros, sabemos que las almas que dejan el mundo físico no mueren para siempre; solo ingresan en el mundo espiritual, que es un plano más elevado que el nuestro. La famosa frase "pasó a mejor vida", no solo es una frase, es también una verdad en la que podemos creer.

Hemos llegado al final de la rueda del año. Meditamos sobre todas las muertes que hemos tenido que enfrentar en este ciclo, cosas, amistades, situaciones, etc, que dejamos atrás.

El final y el principio son uno en la rueda del año, al igual que la muerte y el renacimiento, meditemos sobre nuestras ideas y sentimientos sobre este paso que todos habremos de dar.





la fiesta de Samhain y el fin del ciclo el comienzo de otro, honremos a los que vinieron antes que nosotros que trabajaron para asegurar nuestra supervivencia quiero darle las gracias por todos sus esfuerzos que eligieron para vivir no en la guerra sino la paz quiero darle las gracias por vuestros corazones valientes, Feliz año, bendiciones

En la tierra de muchos colores en la tierra de los ancestros; en la llanura de la alegría en la tierra debajo de la ola la tierra de la juventud en la tierra siempre viva en el santuario de Morrigan, la casa de Donn, así que descansaran en la tranquilidad de la calma, descansa en la sabiduría de todas las sabidurías, descansa en el amor de todos los amores. Para su descanso placentero en la tierra de la alegría

El Otro Mundo, una realidad o serie de realidades que existen más allá de nuestros sentidos físicos, pero que sin embargo, es real.
Las leyendas celtas se refieren a este otro mundo con varios nombres, como Tir na nÓg, o el país de la eterna juventud.
Va hacer un Samhain muy especial, Aine es totalidad, hace 8 años que no era plenilunio en Samhain, La Diosa estará con su gran caldero del renacimiento, los mundos se tocan es tiempo de honran a nuestros antepasados y los del Sidhe también estarán celebrando.
En en la noche de Samhain, la comunidad se reunían a recordar los ancestros no era un momento triste era de alegría, los ancestros había pasado a mejor vida, los ancianos hacían reflexiones sobre el año que habia pasado y los niños jugaban, no se cerraba ninguna puerta o ventana, pues se daba la bienvenida a los ancestros.
En la antigua Irlanda, las personas se reunían en los centros rituales de las tribus, pues Samhain era la fiesta principal del calendario anual. La máxima celebración era la 'Fiesta de Tara'. En cada grupo familiar a todo lo largo del país, los fuegos de la chimenea se encontraban apagados. Todos esperaban a los Druidas para encender el nuevo fuego del año no en Tara, pero en Tlachtga, una colina doce millas hacia el noroeste.
Samhain era una fecha clave del año en el cual los dioses se acercaban a la Tierra, regalos eran ofrecidos en acción de gracias por la cosecha. Las oraciones personales en forma de objetos simbolizando los deseos de los suplicantes o las dolencias a ser curadas eran lanzadas al fuego, y al final de las ceremonias, antorchas eran encendidas en el gran fuego de Tara para reavivar todos los fuegos hogareños de la tribu, como en Beltane. A medida que recibían la llama que señalaba este tiempo de nuevos comienzos, seguramente se despertaba en la gente una sensación de esperanza, nuevos sueños y proyectos para el año por venir. A través de los siglos los fuegos de Samhain continuaron ardiendo todavía a comienzos del siglo 2

Hijos de la tierra escuchemos a nuestros antepasados. La gente de los viejos tiempos, nuestros parientes comparten con nosotros el vínculo de la vida sobre la Tierra comparten con nosotros el conocimiento. Hablan desde nuestro corazón. Es tiempo de fiesta Samhain el velo que separa nuestro mundo el reino de los mortales y el mundo de la eterna juventud se adelgaza. El final y el principio son uno en la rueda del año

Es tiempo de celebración para muchos. Es momento de festejar este ciclo que se va y saludar al nuevo año que entre. ¡Que así sea!
Samhain (del gaélico Samhuinn, pronunciado sou’en) constituye la cuarta y última de las Fiestas de la Cosecha. Significa, literalmente, el fin del verano . Es la festividad más importante del año, puesto que marca el comienzo del Año Nuevo celta, asimismo, el inicio de la primera de las dos mitades en las que los pueblos celtas dividían el año y tambien es la fiesta dedicada a los ancentros parte inmportante en la cultura celta.
Su celebración comienza con el crepúsculo del día 31 de Octubre, para los celtas al igual que los judios el dia comensaba en el crepusculo y no al amanecer.
En la noche de noche Samhain, se suelen encender hogueras para festejar el año nuevo, los celtas usaban nabos y no calabazas para festejar Samhain, la calabaza fue una idea de los celtas que llegaron a Estados Unidos, buena idea por cierto, que Samhain les traiga muchas bendiciones

La noche anuncia la fiesta de Samhain y el fin del ciclo el comienzo de otro, honremos a los que vinieron antes que nosotros que trabajaron para asegurar nuestra supervivencia quiero darle las gracias por todos sus esfuerzos que eligieron para vivir no en la guerra sino la paz quiero darle las gracias por vuestros corazones valientes, Feliz año, bendiciones

La Diosa pasará con su caldero para recoger todo aquello de lo que nos desprendemos en el viejo año que muere. Dejemos evaporar, tal como la Bruma, las lágrimas derramadas en este año que acaba y guardemos bien los frutos recogidos, en la confianza de que la Diosa sabrá regenerar nuestros sufrimientos, nuestros miedos ...y los restos de negatividad para ofrecernos nuevas esperanzas de vida, alegría y amor

os deseo que se disuelva en el caos todo lo que os impide avanzar, y que despues del reencuentro con los seres queridos,y con los ancestros, despues de rendir el homenaje a los Antiguos, empeceis el nuevo año con fuerza y vitalidad, paz y sabiduría, amor y confianza.

Que la alegría, felicidad, prosperidad y amor perfecto no dejen de fluir y derramarse sobre vosotros y los vuestros.

La naturaleza se adormece, transitando sin cesar en su ritmo cíclico, invitándonos a seguirla sin dejar de ser vigilantes con nuestro fuego interior que nos acompañará.
Un inmenso fuego de blancura en el cual vemos danzar a los Tres Rayos de Luz que acompañan el camino de nuestros Antepasados y arropan nuestras almas.

En esta dia mágico entre noches del calendario anual les deseo a todos ¡un feliz paso a un nuevo ciclo y una vicoria sobre lo viejo!

¡Feliz Samhain!

¡Puedan la Libertad, el Honor, el Valor, la Fuerza y el sentido de Unidad prevalecer siempre en uds. sobre todo lo demás!

Celebraremos como los antiguos pueblos keltoi con danzas fraternales y enérgicas, hidromiel de los grandes reyes, música de magos y de guerreros y ambientaciones antiguas la llegada de un nuevo año céltico con una gran fiesta.

un espíritu radiante dispuesto a celebrar.

dispuestos a soltar toda carga y renacer
Samhain Shona Duit!

Happy Samhain. Blessed Be new year,new cycle bring love, prosperity and good luck!

feliz samhain y que el año nuevo este lleno de bendiciones, que la sabiduría de nuestros antepasados permanezca siempre con nosotros

Elementales

Seres semidivinos que viven entre este y el otro mundo.

Yo creía desde siempre que los elementales formaban parte de la fantasía y pero despues investigando me di cuenta que toda las cultura en todo el mundo tienen en sus creencias a estos seres, con diferentes nombres pero se refieren a los elementales, mas de una cultura habla de tales seres, algo debe de haber cierto y me hice esta pregunta que diferencia hay entre un hada un elfo y un angel, y las verdad que no hay diferencia, lo malo que hay mucho romantisismo y alegorias falsas como que son seres diminutos y otras alegorias que le han puesto a estos seres y se a tomado que la unica funcion de la hada y elfos es la naturaleza, si ellos pertencen a la naturaleza pero tiene igual funcion entre nosotros que lo tiene un angel para los judeos-cristianos.

Estos espíritus de la naturaleza han sido tema de estudio desde los albores de la humanidad y las teorías sobre ellos varían según las filosofías. Por un lado tenemos a los herméticos tradicionales que recogen las primeras creencias y fuentes de información, incluyendo a las religiones animistas y sus rituales paganos. Por otro lado a los metafísicos filosóficos que estudian el elemento mas que lo practican y se centran en cosmogonías abarcando incluso lo poco obtenido de la parapsicología científica. Por ultimo y quizá la mas abundante de todos, que es la tradición popular, con sus cuentos leyendas y tradiciones y su magia casera, que si bien es fantasia siempre se originan en un principio de verdad.

Personalmente, no desecho ninguna de estas vías de conocimiento ya que cada una aporta desde su prisma campos de conocimiento, que dejaría incompleto el estudio de este tema si no se contemplara como un todo. Me planteo presentar lo que he obtenido de todas las ramas a fin de mostrar un abanico lo mas amplio posible para que el lector decida hacia donde dirigir sus pasos, si es que esta interesado.

LA TRADICION ESOTERICA

La definicion de la tradición esotérica es que "..los elementales son espíritus de la región infraastral que representan a ciertos elementos de los cuales los más importantes son aquellos que forman el planeta Tierra". Estos seres se alimentan de la vibración o energía de los elementos. El planeta esta formado por 4 energias, y por consiguiente, cada una tiene su grupo de elementales que adquieren forma humana para ser comprendidos por nuestra mente cuando los podemos ver .
Esto significaría que son las potencias inteligentes que rigen y coordinan cada elemento. La Cosmogonía dice que habitan el planeta desde mucho antes de la creación del hombre, y que cuando la Tierra solo era una masa incandescente e inanimada, los elementales estaban presentes como ayudantes de los espíritus superiores en la construcción y ordenamiento del planeta. Esto me parece evidente, toda vez, que en el momento en que surge un elemento se genera una vibración y la consecuencia es el elemental. Evidentemente estan conectadas con la magia perfectamente estructuradas y jerarquizadas, como todo en el Cosmos.
Citando en ejemplos prácticos: ¿Alguna vez hemos penetrado en un bosque sintiéndonos observados por mil ojos invisibles?, o, ¿Hemos rehuido instintivamente a sentarnos en una piedra del borde de un camino para buscar otra mucho mas alejada?.¿ Has tropezado y caido de bruces sobre un charco de agua ?. Ciertamente, es habitual en muchísimos casos, pero también nos hemos sentido invadidos de paz y serenidad al mirar en el fondo del estanque silencioso a los pies de un sauce, e incluso en determinados casos hemos sentido una inquietud o un malestar a la vista de u viejo árbol retorcido, o una gruta escondida entre la maleza del bosque, o cuando menos, nuestra propia inseguridad ha aumentado en esos momentos. ¿Cuál es la razón?, sencillamente porque son vibraciones o disarmonicas con nosotros. Deberemos reconocer que si el elemento en si produjera ese efecto, la sensación seria globalizada para todos nosotros cada vez que nos aproximaramos al lugar. Pero por el contrario, no es asi, sino algo mas profundo; es como una emanación que surge de la piedra y que nos atrae o nos repele sin causa aparente. Pues bien, eso es efecto del elemental. Podríamos decir que el elemental es el alma (o la potencia) del elemento.

Tanto las religiones panteístas, que consideran que todo esta animado por un alma, como los schamanes de todas las partes del mundo, han bautizado por esa razón a los elementales como los espíritus de la naturaleza, y los invocan bajo el nombre del espíritu del agua , de fuego del aire de la tierra, y dentro de ello tambien les habremos oído hablar del espíritu de la montaña, del árbol, del rio. Esto es una parte de la que se compone la Magia elemental, en la que se utilizan los elementos como Materia prima representante de una potencia superior : los Elementales naturales. Aun hay otro tipo de elementales llamados artificiales, pero eso corresponde a alta Magia y nosotros no los vamos a tratar aqui. Desde este momento ya queremos comenzar advirtiendo : la Magia Elemental no es un juego. En si contiene un poder muy fuerte, y el hecho de que los veamos o representemos en graciosos enanos o delicadas hadas, no implica que sea ni ingenuo ni divertido, y mucho menos inocuo. Una cosa es conocer la potencia y utilizarla en caso necesario, igual que utilzamos o llamamos a los angeles, con seriedad y respeto y otra jugar a mago Merlin. Asi pues cuidado, las consecuencias pueden ser nefastas.

LA METAFISICA FILOSOFICA. Para los humanos muy dados a "cotejar científicamente las experiencias" el mundo de los elementales tiene desde siempre un aire misterioso y mitológico o fantástico; pero sabios de otros tiempos no los consideraban así.

Tenemos el caso Teofrastus Bombastus Von Hohenheim (*) llamado Paracelso, que en Europa en el siglo XVI, escribió una enorme cantidad de obras de tipo alquimico, medico, filosofico y teologico. En su obra "El libro de las Ninfas, los Silfos, los Pigmeos, las Salamandras y demás espíritus" publicado en 1591, dice : "Los Elementales, no pueden clasificarse entre los hombres, porque algunos vuelan como los espíritus; no son espíritus, por que comen o beben como los hombres. El hombre tiene un alma que los espíritus no necesitan, los elementales no tienen alma, y sin embargo no son semejantes a los espíritus, estos no mueren y aquellos si mueren.". Esta obra fue claramente la inspiradora de los cuentos de los hermanos Grimm asicomo a Goethe y R. Heine, entre otro.

Por otro lado el concepto Elemental aparece en todas las cosmogonías como seres reales, formando parte de los orígenes de la tierra y no como cuentos .La mitología griega esta llena de, ondinas, elfos, con pasiones y emociones al más puro estilo humano. Pero además es curioso observar, que en todas las culturas desde los albores de la antigüedad, y de manera idéntica, los elementales fueron representados por pueblos tan distantes como los sumerios, los caldeos, los egipcios, los chinos, los pueblos indígenas de África, Polinesia y América. Los dibujos de sus figuras, son casi idénticas, ya sea en Europa del siglo XV, o en la India misteriosa y mágica 2000 años antes de Cristo, e incluso hoy en día.

Quizás si tomáramos mas conciencia que cada elemento es algo vivo que contiene un alma, una energia, una vibración llamada elemental nos volveríamos mas respetuosos con la naturaleza, lo que redundaría en beneficio de la madre Gaia y por ende en todos nosotros.

Un ejemplo bastante conocido son los Nagas. Los tibetanos llaman así a los espíritus que moran en la naturaleza. Algunos de ellos pueden dañar nuestra salud por lo que recomiendan no realizar determinados trabajos en unos días concretos del año en que los lamas astrólogos han fijado previamente, de acuerdo a las posiciones de los astros y complicados cálculos -muy parecidos por cierto a los de los antiguos mayas- a fin de evitar que los nagas debiliten nuestro cuerpo predisponiéndolo a enfermedades. El budismo contiene entre sus prácticas espirituales, determinados de mantras para calmar a estos espíritus, o para evitar interferencias de ellos.

Los elementales tienen su parte más densa o "cuerpo" en el Plano Energético, pudiendo en condiciones favorables reflejar hasta cierta corporeidad en las zonas etéricas. Asimismo los herméticos tradicionales los situaban en el infraastral, o zona intermedia entre el etérico y el denso de tierra. Un elemental no pertenece a la cadena evolutiva, por consiguiente no tiene sentido del bien del mal y son puramente duales.

LA CREENCIA POPULAR
Los representa de formas humanas, a fin de que podamos reconocerlos, y no porque esa sea su forma real, pero nos encanta saber que hay unos seres diminutos escondidos entre los helechos, o que en el chisporroteo del fuego las salamandras saltan y juguetean con las llamas. Entre los elementales los hay colaboradores con el hombre, eruditos, y estudiosos pero también socarrones, bromistas y gruñones. Caras hermosas etéreas con cuerpos lindismos y otros de formas grotescas, que al igual que entre los humanos, se agrupan en una variedad de razas ocupando su territorio etérico. Decimos que son los guardianes de los bosques, del Fuego, de la Tierra del Agua y el Aire porque como hemos visto antes realmente contienen la esencia primordial de su propio elemento. Estos misteriosos entes, eran amados y temidos al mismo tiempo, ya que tanto beneficiaban como perjudicaban. Son eternos niños de la naturaleza, tienen un tipo de vibración muy rápida y eléctrica, que les permite trasladarse de un lugar a otro a la velocidad de la luz. Deducimos pues que son es mucho mas rapidos que nosotros y por lo tanto sus formas son más inestables. Cuando su vibración se relantiza y solamente durante el tiempo que dure esa frecuencia de vibración, son Visible al ojo humano. La corporeizacion de un elemental se puede producir, bien por factores naturales originados en la fuerza de energia de la zona, o bien por la voluntad de quien quiera verlos, voluntad que ha de ser fuerte pero no agresiva, pues cualquier inestabilidad en ella repercute en los Espíritus de la Naturaleza y los ahuyenta hacia sus "refugios" energéticos y a los juegos ópticos propios de su extraordinario poder para disimularse en los mismos elementos que habitan.
Los mag@s,brujos y druidas en las religiones animistas les respetaban mucho, y les hacían ofrendas; el éxito o fracaso del ritual dependían parte de que el elemental se sintiera complacido o no con las prebendas. Los que en la magia trabajan con elementos los invocan antes de cada ritual en la creación del circulo, y les dan las gracias al final.

Según las enseñanzas esotéricas más antiguas, los elementales son seres del mundo espiritual, conectados directamente con los cuatro elementos (de allí su nombre) que rigen al planeta tierra: agua, tierra, aire y fuego.

Se los representa como figuras humanizadas, vestidas de manera extraña y rodeados de mucho misterio. Esta es sólo su apariencia, para que pueda identificárselos. Datan de mucho tiempo, que son anteriores a la aparición del hombre en el planeta.

Cuando el planeta era sólo una mas incandescente y sin vida, los elementales estaban presentes planeando la construcción y la vida futura, ayudando a los Espíritus Superiores, Arquitectos Cósmicos, quienes eran los encargados de coparticipar en la obra del creador.

Las salamandras –elementales del fuego- cuidaban la masa de gases radioactivos presentes en el planeta y de la materia incandescente que debía ir sedimentándose y enfriándose de a poco, para que el planeta en formación pudiera ser habitable.

Los silfos, elementales del aire, cuidaban de la evolución de esos gases tóxicos, para lograr el equilibrio químico y la evolución de los violentos vientos y tormentas nucleares que azotaban al planeta en formación, allá en los comienzos de la historia cósmica.

Los Espíritus Superiores o Arquitectos Cósmicos ya tenían planeado todo tipo de vida que surgiría en la tierra, siguiendo las orientaciones del Creador. Estaba todo programado en la Mente Divina. Sólo hacía falta que se estableciera el orden, para que esos Espíritus de la naturaleza o elementales pudieran, finalmente, empezar el proceso de evolución y vida sobre el planeta tierra, como colaboradores inmediatos de los arquitectos celestiales.

Cuando los gases se hicieron líquidos y cayeron sobre el planeta en forma de gotas de agua, lluvias y tormentas violentas que inundaron casi toda su superficie, aparecieron los elementales del agua: Sirenas, Ninfas y Nereidas, por las explosiones nucleares, quitándoles las materias densas y pesadas que aún había en suspensión.

En el Universo existen, entre otros Jefes Espirituales, espíritus guardianes, orientadores, protectores, y organizadores de toda la creación. Los elementales, sus colaboradores, fueron, por lo tanto, anteriores a la aparición del hombre sobre la tierra y los encargados de armonizar las condiciones básicas para la aparición de la vida en sus varios reinos.

Cuando el planeta comenzó a enfriarse y a estabilizarse, ya estaban presentes los elementales de la tierra: Gnomos, Duendes y Hadas, a fin de armar los elementos de su nivel, o sea, los primeros esbozos de arbustos y piedras. Estaban dando origen a todo lo que germinaría después, con el trabajo de millones de años.

Es curioso observar que desde la antigüedad más remota, los elementales fueron representados de manera casi idéntica por los pueblos más diferentes, por ejemplo, los sumerios, los caldeos, los egipcios, los chinos, los pueblos indígenas de África, Polinesia y América.

Los dibujos que se encontraron los muestran de manera casi idéntica, no importa cuan lejos estuvieran esos pueblos unos de otros. Esto nos lleva a pensar que los elementales siempre se comunicaron con los seres humanos, manteniendo un patrón energético que permitiera verlos e identificarlos. Estaban presentes en casi todos los ritos sagrados, especialmente en aquellos en que se pedía la protección celestial para las cosechas y las siembras.

Se los representa como a dioses mitológicos y eran objeto de privilegios, por parte de los sacerdotes y del mismo pueblo. No sólo se los invocaba para que protegiesen las siembras sino también para que aquietasen las aguas, apagasen incendios y contuvieran tempestades. O sea, protección de los cuatro elementos.

Aparecen sus figuras, casi idénticas, tanto en la Europa central del siglo XV como en la India milenaria y mágica, 2000 años antes de Cristo.

Los elementales eran amados y temidos al mismo tiempo, ya que tanto beneficiaban como perjudicaban. Fueron siempre considerados seres duales. Ellos tienen un tipo de vibración muy rápida y eléctrica, que les permite trasladarse de un lugar a otro a la velocidad de la luz.


Hay un error comun al llamar a esto con el nombre de sere feericos, Los feéricos son una de las siete razas racionales humanoides ficticias de Idhún un cuento creado por Laura Gallego García


LA TRADICION PAGANA (CELTA Y NORDICA)


La pregunta de la imaginación
Acercarse a estas criaturas puede resultar en la parición de manifestaciones, imágenes, visiones, y ese tipo de cosas. Una pregunta común es ¿Qué si todo esto es sólo producto de mi imaginación? Claro que la mente es muy poderosa y si realmente quieres ver a estos seres, es posible que la mente simplemente lo haga pasar,si un cristiano quiere ver angeles,arcangeles o serafines, los va haber, porque yo no puedo ver a un elfo o hada.

Hay un salvaguarda contra esto. No es garantía, pero hasta el momento es la mejor idea que he tenido.

Cualquier entidad espiritual que se comporta exactamente como tu quieres, es sospechosa. Las manifestaciones deben desarrollar su propia vida y traer sus propias ideas, incluso sorprenderte.

En el contexto de este trabajo tipo de trabajo interior, el riesgo de que tu mente de engañe y te muestre algo que no está realmente pasando es más bajo de lo que alguna gente piensa. Una razón de estas criaturas usualmente tienen la voluntad de acercarse y comunicarse.

Ahora bien estamos hablando de hadas,elfos, ect..., pero si tiene la imprecion que los elfos o hadas son como los ponen en lo cuentos chiquiitos, con alas, pue no asi no son, eso se dio despues con el cristianimo que los trasformo en cuentos infantiles.

No debe sin embargo confundirse con ángeles, siempre recordando que el concepto actual del ángel llevado por los Cristianos es de origen Hebreo y por defecto, absolutamente nada que ver ni con los Celtas ni con los Germanos. Sin embargo, tal vez por la unión y el (no siempre) parecido territorial, además de por alguna relación (y choque) entre las civilizaciones Celtas y Germanas, así de por motivo de orígenes comunes

No tienen orejas puntiagudas ni alas ni nada de los cuentos de hadas.

Los elementales (elfos, hadas, etc) son energia. Si, los ves A VECES cuando se dejan ver. Los vera como un... seria como una lucecita, o como una burbujita de luz, depende.

Según lo que podemos rastrear según los estudios y descubrimientos iniciados por personas eruditas en lo que a Culturas Antiguas y (mas específicamente) Europa se refiere, podemos observar como se desarrolló un muy arraigado culto Femenino el cual parece provenir de los cultos agrícolas del paleolítico superior, de donde el Ásatrú y su sistema tradicional de creencias también proviene. Dichos descubrimientos pueden llegar a juntarse sin miedo a la equivocación con escritos pre-cristianos supervivientes hasta nuestros días que originarios de la Islandia Pagana podemos traer a nuestros tiempos y traducirlos a nuestras lenguas. De todas esas bases, podemos hacernos una clara idea y afirmar rotundamente que el culto a lo Femenino, a lo Dador y Fértil Femenino y a la Grácil Diosa que lo representa, lleva observándose desde la edad de piedra...es decir: Es un culto hermosa e impresionantemente antiguo, elaborado y arraigado desde el principio de eras pasadas y remotas de la historia de nuestra especie. Dicho culto si es cierto que ha sufrido cambios evidentes a lo largo de la historia (muy radicalmente debido a las migraciones y avances tecnológicos), pero eso jamás significa que haya sido bajo ningún concepto ignorado por la cultura antigua del viejo continente...mas exactamente por Germanos y Celtas. Con el paso del tiempo y la evolución tecnológica, artesanal y en general: Cultural de las tribus, podemos intuir según los estudios presentados que el modus operandi señalado ha podido verse adaptado a los nuevos cambios o bien (incluso) variados alarmantemente, ahora bien ¿eliminados? sería ilógico afirmarlo. La agricultura aunque variada...¿no ha sobrevivido hasta nuestras modernizadas épocas? La mitología Nórdica, describe claramente la relación original entre la religión Teutónica y sus primordiales fuentes (El Chamanismo siberiano y las religiones del Neolítico), sorprendentemente podemos ver vestigios muy parecidos en la mitología Celta y Germana debido a este mismo suceso, del mismo modo que ambas son parecidas a las originales del Norte de la Península Ibérica (Vascos, Asturianos, Riojanos, Gallegos, etc) que prueban una fuente original, diferenciado únicamente por su valor lingüístico y territorial. Las Idises son espíritus Madres/Matriarcales observadas por el Paganismo Antiguo y cuya creencia a sobrevenido al Neo-Paganismo contemporáneo. Dicho culto no se dio lugar ni en Grecia ni en Roma y los únicos vestigios encontrados son de poblados Germanos y Célticos, o en algunos casos, poblados Céltico-Germánicos. Como hemos observado (u observaremos al leer el demás contenido del Web) el culto al Matriarcado es una Realidad que estuvo presente en el pasado Pagano y sigue siendo una realidad en los paganos reconstruccionistas...Ásatrú revive dichos cultos femenino con el esplendor y la llama Antigua que ha hecho renacer las creencias de nuestros antepasados de la Antigua Europa. Las Idises pueden ser concebidas como espíritus guardianes...de mujeres ya muertas (habitualmente, en vida compartían vínculos sanguíneos con los actuales protegidos). Son en definitiva espíritus Femeninos protectores. Se puede llegar a pensar en que también dichos términos pueden referirse incluso a mujeres vivas: Sin embargo, pareció atribuirse mas poder "mágico" a las ya fallecidas, probablemente por su ya actual conocimiento exacto de las fuerzas "espirituales"...por lo cual las mujeres del "Clan" fallecidas, podrían llegarse a convertirse en Antepasadas Protectoras las cuales podían incluso ayudar en las Batallas (aunque de una forma diferente, evidentemente). Las Idises son por tanto antepasadas que ya desde su lugar en el mundo que está "mas allá de la percepción" pudieron ayudar a los vivos...en esto nos podemos basar al encontrar estatuillas con inscripciones las cuales claramente nos pueden ayudar a darnos una idea de la función de estas Fuerzas...además, diversas piedras Votivas encontradas en determinadas ciudades donde las Idises eran ofrendadas o bien se las mostraba gratitud por la respuesta a un rezo o la inmediata y sorprendente intervención de dichas fuerzas en un beneficio determinado. Las Idises son mas provechosas hacia un parentesco suyo, que aún permanezca entre el mundo de los vivos. Por lo demás, podemos observar también como las Idises pueden no solamente ayudar en la continuidad de la vida promoviendo sus mágicas y a menudo milagrosas aportaciones, si no, que (para quien sepa como oírlas) pueden avisar de sucesos o relatar hechos pasados, presentes y futuros...probablemente una de las varias concepciones de Idises la tengamos en la Völsunga Saga, donde la "Adivina" pertenezca a estos espíritus, la cual es interrogada por el dios Odín. Como se ha dicho...se han encontrado "piedras" de Veneración y Trabajo con estos espíritus, a lo largo de diversos puntos de Europa...al parecer diversas piedras fueron dedicados a estos espíritus sagrados, con el fin de contactar, solicitar y/o agradecerlas. Estas piedras son reconocidas por sus rasgos indiscutiblemente comunes, y además, por sus inscripciones, el hallazgo más cercano a nosotros se encuentra en Córdoba (sur de España).

Familias enteras pudieron encomendarse a las Idises para diferentes propósitos...podríamos hablar de propósitos tales como Salud, Cosecha, Defensa...También, Soldados Germanos pudieron probablemente presentar sus respetos a las Idises en los lugares debidos de culto... De hecho, muchas piedras y monumentos fueron levantados en gratitud a estas Madres Espirituales...dichos homenajes tenían por motivo la gratitud por alguna gran obra (probablemente incluso: La Victoria en una delicada y arriesgada Batalla).

Probablemente, estos homenajes ya fueron jurados junto a la petición realizada a modo de: Dame y yo te prometo retribuir...

Esto sin embargo cabe apuntar no fue solamente y exclusivo de la civilización Germana...los Celtas también observaron espíritus (Menos que los Dioses, pero mas que los Humanos) Femeninos, cuyos conocimientos de los reinos del "mas allá" y poderes "sobrenaturales" podrían usarse en beneficio del Clan (o de la persona individual) si dichos espíritus eran correctamente tratados.

No debe sin embargo confundirse con ángeles, siempre recordando que el concepto actual del ángel llevado por los Cristianos es de origen Hebreo y por defecto, absolutamente nada que ver ni con los Celtas ni con los Germanos. Sin embargo, tal vez por la unión y el (no siempre) parecido territorial, además de por alguna relación (y choque) entre las civilizaciones Celtas y Germanas, así de por motivo de orígenes comunes: Es normal concluir en pensar que dichas civilizaciones tendrían algunas semejanzas. Las funciones primarias de las madres (Idises), según lo demostrado en las inscripciones, eran ayudar en la época de la necesidad, de proteger, de mirar sobre una familia o un clan, de ayudar en fertilidad y parto, de curar, y de dar posiblemente la protección en batalla. Además, muchas de las inscripciones aparecen deber elogiar las diosas o los espíritus, que tienen el nombre del río o sueltan en cuál él reside, probablemente para la protección mediante el cruce de dichos y específicos territorios marinos. Y esto no solo sucede tan específicamente, pues podemos ver Espíritus Idises o similares que eran dedicados a la protección de recintos/regiones enteras. Tal vez...veamos algo similar en zonas como El País Vasco, donde los espíritus mágicos y femeninos son parte del Folklore. En el País Vasco, tenemos algo similar llamado "Lamias"...las cuales descienden de creencias antiquísimas y se describen mujeres con pies de pato (por supuesto un simbolismo de "mujer" no "normal", sobre natural o pocos habitual...tal como encontramos a las Idises como "influyentes desde otro mundo"). Con la información recogida por Europa podemos llegar varias conclusiones sobre la adoración de las Matronas (espíritus femeninos poderosos, donde también podemos incluir a las Diosas)...

1) adoraban a las Idises como diosas extensamente entre la gente germánica durante por lo menos varios siglos. Mi impresión es que eran adoradas mucho antes hemos escrito expedientes de ellos, y que los expedientes escritos comenzaron solamente a demostrar para arriba durante el apogeo del imperio romano con su cuadro de soldados que sabe leer y escribir y de otros funcionarios del origen germánico. Es decir no pienso que la adoración extensa de Idises, y la instrucción latina, apenas sucedida para coincidir inmediatamente; Pienso que la veneración de las diosas e idises estaba hace mucho tiempo pero que no dejó rastros hasta que la gente común aprendió escribirles las inscripciones en piedra.

2) las matronas tenían un número de funciones, incluyendo especialmente protectoras, ayuda, y ofrecer bendiciones tales como la fertilidad, el amor, la salud, cuidado de niños.

3) fueron asociados a ciertas características naturales, en los ríos particulares, a los resortes, y a los árboles.

4) las ciudades, las regiones, las tribus, los clanes, las familias, y las casas del individuo tenían con frecuencia sus propias matronas dedicadas.

5) todas las clases de gente adoraban a los matronas: mujeres y hombres, gente y líderes comunes, soldados y civiles..

6) las personas parecían mirar a los matronas como siendo muy personales, a nivel local y cerca de ellos. Las inscripciones se tratan a menudo "a mis o nuestras matronas". Se parece probablemente que la gente consideraba a las matronas particulares que ella adoraba para pertenecer a ellos, su familia, su lugar nativo, más bien que verlos como figuras divinas distantes, tales como Dioses Olímpicos tal lejanos de los Mortales.


• Nota aparte: El concepto de Matrona es idéntico al de Idise (o Disir). Los Romanos llamaron a estas entidades observadas tanto por Teutones así como por los Celtas, bajo el nombre de Matronaes –Matronas- y de hay la utilidad de dicha palabra en este artículo.

Actualmente el culto a las Idises es algo también recuperado y es mas...

Las Idises tan antiguas como el tiempo, podemos observarlas de igual manera como protectoras del Pueblo, del Clan, de la línea Sanguínea y por lo tanto de nuestra Religión también. No será difícil (ni mucho menos improbable) atraer la atención de estos espíritus cuando vean sincero, leal y honorable intención de volver a los "Antiguos Modos" de religión...que aunque versados para nuestros tiempos (todo evoluciona) se sigue basando en los principios innatos que caracterizan nuestro origen como religión y caracterizaron al germano-pagano como cultura.

Con la llegada de estas poderosas entidades espirituales cuya antigüedad y origen es imposible calcular con extrema exactitud, podremos observar personalmente y de manera concreta el poder benéfico que pueden ofrecernos y comprenderemos de manera mas profunda las razones que movieron a nuestros antepasados a tomarse en serio a las Matronas.

En armonía con los principios de nuestra fe, las madres / matronas esperan dar los regalos y recibirlos en vuelta; nuestra falta de aceptar sus regalos y nuestra falta de volver los regalos son igualmente ofensivas a ellas. Tienen de hecho lados oscuros...

Es hora para nosotros de traerlos hacia fuera otra vez en la luz y el calor de nuestros hogares de la familia, es hora de restituir los viejos modos de proceder religiosos y espirituales, dándoles el honor de sus propios nombres, aceptándolos: pues nuestros parentescos antiguos y pues nuestro acoplamiento no solamente a la fuerza de nuestras líneas de la familia pero también a la magia y a la energía de la naturaleza que las madres paganas tierra-arraigadas mediadas una vez mas para nosotros.

La atención y en general el trabajo con las Idises no tiende a ser en absoluto complicado, pero si importante en el resurgir de los antiguos modos de proceder religioso/pagano.

Épocas en los que recordar puede ser Yule...donde se pueden dedicarlas comida y bebida (no olvidemos que Yule es época de reunirse con los seres queridos y las Idises deben tener ese mismo estatus, pues en cierto modo pertenecen a nuestra familia...solo que "desde otro nivel de existencia") también junto a esa ofrenda pueden ser prendidas en su honor velas e inciensos. Durante el banquete podría darse lugar que se pusiera un lugar mas en la mesa, dedicado a las Idises...Criar a las Idises en el corazón atraen su atención y beneficio. Aunque eventos así en favor de las Idises no tiene porque ser en la época de Jöl (Yule) lo único que sucede que se menciona Yule por ser dicha temporada la dedicada para la reunión familiar y banquete de parentesco. Sin embargo, el ofrecimiento a las Idises pueden llevarse a cabo en cualquier época del año.

Se reitera también en caso de en algún momento se pida favor alguno a las Idises, una vez cumplido debe ser inmediatamente retribuido. Un regalo, requiere un regalo...no llevar esta línea tradicional muy observada por nuestros antepasados, podría constituir una ofensa para las Idises. Algo no muy recomendable.

Los Elfos son espíritus luminosos (la traducción de la palabra "Elfo" significa espíritu luminoso) que a menudo ayudan al ser humano. Se cree que los Elfos pueden ser reminiscencias de Dioses estrictamente locales dedicados a la protección muy concreta de un clan o una confederación de algunos pocos clanes (un poblado). Hay una costumbre denominada Álfablót en la cual se les deja típicas ofrendas (a menudo comida) fuera de las casas, para propiciar a los que pudieran habitar a los alrededores. Esta costumbre sigue perviviendo en algunas granjas de Islandia.
Respecto a la idea de Elfo se tiene una idea tópica de lo que son. La imagen del Elfo como un hombrecillo pequeño sólo se da en los cuentos de hadas, nuestros antepasados no los veían exactamente así. Elfo etimológicamente significa "luminoso", "blanco", "claro",... está relacionado con las palabras Albo-Albino. Los nórdicos lo llamaban Ljólsálf [ Ljól (Pron: Lioul) = Luminoso / Álf (Pron: Aulf)= Elfo, espíritu, Genio, capacidad] por lo tanto se le daba la idea de criaturas espectrales luminosas. Los enanos-gnomos se les llamaba Svartálf [ Svart(Pron: sfart)= Oscuro ] ya que no desprendían luz. Estas entidades que la parapsicología los ha visto como entidades "energéticas" son vistas segón los referentes culturales de cada persona. Es cierto que realmente no tienen forma ni apariencia como habitualmente se suelen concevir, sin embargo el humano cuando se le presenta algo desconocido, intenta darle una vivión familiar. Esta es la misma naturaleza de los dioses/as que se interpretan con una apariencia que no deja de ser símbolos con el cual explicar sus cualidades.
Generalmente están vinculados a la protección de las riquezas, de los niños y animales (ganado) así como maestros en lo referente a la magia que esconde la naturaleza. Se sabe por la tradición popular Islandesa y por los vestigios de la Inglaterra pagana, que los Elfos caren de bondad o maldad y más bien son espíritus llenos de sabiduría y libres, cuando son tratato con respetos ellos retribullen con bendiciones, pero cuando no eran tratados correspondientemente podían jugarles una mala pasada.

Enanos ajenos al mundo, viven debajo de la tierra. De carácter recio y a menudo desagradable no desean ser molestados por los seres humanos ni tampoco por los animales del Midgard. Son perfectos trabajadores y constructores de muchas cosas que hay en el universo, los propios Dioses se han visto obligados en muchas ocasiones a acudir a ellos en momentos de necesidad. El pelo de Sif, el Martillo de Thor, así como sus guantes y cinturón, el collar de Freyja; todos son objetos mágicos creados por la mano enana. Tolkien en su trilogía El Señor de los Anillos describe muy bien a los Elfos y a los Enanos, sin embargo incluso su descripción respecto a los Enanos supera (mitológicamente hablando) a la de los Elfos, los cuales los pone como poblados igualmente guerreros. Queda decir que la obra de Tolkien está basada en la cultura Celta y Nórdica.
Algunos aspectos dan a los enanos concretos mucha sabiduría e incluso conocimientos de magia, decimos esto pues a rasgos generales los Enanos son considerados seres muy anti-sociales y un poco tontos. Parece ser que en este sentido hay una serie de excepciones de algún Enano famoso por su sabiduría comparada con la del resto de sus congéneres.

(Un hada del latín fatum: destino)) El reino de los Áes Sídhe (pronunciado Os Shi) también conocido en idioma inglés como Fairy Folk, y donde la mejor traducción a nuestro idioma sería Hadas, si bien es importante recalcar que no estamos hablando de la concepción victoriana de la Hadas, esos seres diminutos con alas de mariposa
Los Áes Sídhe, son seres semidivinos que viven entre este y el otro mundo, con conexiones importantes con la naturaleza y las deidades, la mayoría de los relatos los representan como gente no muy alta, pero de aspecto y altura humana, de tez blanca, ojos claros y pelo muy negro. Algunos dioses y diosas tienen ascendientes Áes Sídhe, o algunos son Áes Sídhe. Las hadas son el pueblo de Sidhe. Los Wee son considerados buena gente y viven en el reino invisible de las tierras celtas. Los Sidhe son los que viven en el país de la eterna juventud. Las tierras celtas tienen dos reinos, el reino humano y el reino invisible de Sidhe. Las hadas bailan al claro de luna y les gustan las cosas bonitas y brillantes. Ellas recompensan a menudo a los hombres y mujer que les muestran amabilidad. Son seres sobrenatural. La fiesta Litha el solticio de verano es un tiempo especial para las hadas, celebra la abundancia y la belleza de la tierra.

En la lengua irlandesa, el sí del aos significa a la “gente de los tumultos”. En literatura irlandesa también se refieren como el sídhe del daoine (“shee del deena”), y en literatura del gaélico escocés como el sìth del daoine o el sìdh del daoine. Se creen vario para ser los antepasados, las bebidas espirituosas de la naturaleza, o las diosas y dioses ellos mismos.


Otros habitantes del otro mundo son los espíritus de nuestros ancestros y del lugar, espíritus que nos guían y a los que debemos respeto y honor, que son parte importante en el entendimiento y conexión con la tierra y nuestro pasado.


La verdad de que creencias en elfos o hadas a mucha gente le puede sonar pueril y estupido, y normalmente esto se da por la imagen tópica generada por los cuentos de Hadas. Los cuentos de Hadas son una deformación de las creencias paganas precristianas trasformando las imagenes de estos entes en seres infantiles. Esto se dio por la persecución del cristianismo y la Inquisición a todo lo que pudiese ser pagano. Todas los entes en los que creían los paganos fueron transformado en Demonios, Santos-Vírgenes y cuentos de Hadas. Digamos que aquellos que se transformaron en cuentos de Hadas sufrieron la peor parte ya que se les dio la categoría de estupidez.

La sociedad contemporánea heredera del Cristianismo sigue persiguiendo y menospreciando aquel pensamiento que se aparte de sus tesis. En ésta se da una "dictadura" del pensmiento racional y/o mecánico. A nosotros, no nos interesa mantenernos dentro de estos cánones y apelamos a nuestra libertad de pensamiento. Nosotros no pretendemos que la gente crea en lo que nosotros creamos, respetamos lo que la gente piense de nosotros, pero no dejaremos por ello de mantenernos donde estamos. Hemos elegido una decisión personal de creer asi como ello creen en angeles, nuestra experiencia nos lleva a demostrar que no estamos equivocados.

Como gente, ilusa para algunos, que vivimos en armonía con la naturaleza, no nos es extraño vivir y encontrar estas realidades que muchos niegan. Nosotros no hablamos de nuestros delirios, sino de que nuestras vivencias corroboran nuestras ideas.


El Sabat Litha es el Solsticio de Verano que se celebra la abundancia y la belleza de la tierra. Este es el día más largo del año. A partir de este día, los días comenzaran a hacerse más cortos y las noches más largas hasta Yule. Litha es un tiempo especial para los elementales, pues en este día durante el crepúsculo, las puertas entre los mundos se abren y los elementalessss se hacen mas notorios en nuestro mundo. Los antiguos celtas de Irlanda en la parte sur tenian la fiesta a la Diosa Aine reina de la hadas, todabia hoy en dia, se celebra la fiesta a esta Diosa en la region de Muster en Irlanda

La inmortalidad del espiritu ( YSBRIT ), alma ( ANADL ) y la materia ( BRÎGA )

La muerte es como un compañero desconocido que nos acompaña siempre,siempre.
Desde que nacemos, está en nuestro ambiente a nuestro alrededor, quizás muchas veces no seamos conscientes de su compañía, pero es nuestra inseparable compañera.
Nuestra muerte física y la de nuestros seres queridos y amados, es la consumación de un proceso que comenzó el mismo día que nacimos o nacieron.
Quizás deberíamos cambiar, transmutar la imagen que tenemos de la muerte para que al final de nuestra vida, conozcamos su esencia de una forma amigable y no extraña. En resumidas cuentas deberíamos superar el miedo y terror que produce a la mayoría de los seres humanos, para intentar poder verla como un amigo o amiga (según cada cual se la imagine).

No hay espíritu en este mundo que esté libre de la sombra y de la duda que conlleva la muerte, ¿Qué ocurre cuando morimos, ¿A dónde vamos? ¿ En que nos convertimos, si es que nos convertimos en algo?. En realidad se ha de ser valiente para identificar estos miedos y canalizarlos hacia la creatividad y desarrollo personal, hacia interior de cada cual.
La muerte es la fuente y la reina de todos los miedos. Todos hemos sentido miedo alguna vez a morir, a desaparecer, a perder el control de nuestras vidas, a perder la consciencia del Yo. Nadie en este mundo puede decir y adivinar con certeza que le ocurrirá mañana, o el mes que viene o esta misma noche, es imprevisible, pues cualquier cosa puede suceder.
Ahora mismo mientras mientras leéis estas palabras, intentando dilucidar hacia dónde llevan estas reflexiones, habrá muchas personas en la Tierra que estarán sufriendo una enfermedad, o un acontecimiento que cambiará sus vidas radicalmente de una forma positiva o tal vez negativa, o cualquier accidente que les dejará inválidos el resto de su vida. No podemos predecirlo, pero sin embargo existe una infalibilidad, llegará un día, soleado o lluvioso, será de noche o a plena luz cuando la muerte nos llame también a nosotros.
La muerte es quizás la experiencia más fuerte de nuestra vida y sin embargo la cultura materialista que impera en nuestras sociedades hacen esfuerzos por negar su presencia, pues parece que muchos medios de comunicación intentan hacer una especie de culto a la inmortalidad del cuerpo, y aún más extraño reconocer nuestro ciclo vital, tal y como hacían nuestros antepasados celtas y sus druidas.
Nuestros antepasados entendían de una forma más sutil, el acontecimiento de la muerte, en la cual el mundo eterno estaba tan cercano al presente, que la muerte no era vista como un suceso destructivo, ni de terror.
Al contrario. El mundo eterno lo entendían como un lugar donde el dolor y las sombras no podían alcanzarles.
La muerte de un ser querido, sea este humano o no, es una experiencia algo extraña, los que han perdido a un ser amado, me entenderán perfectamente. Algo se nos resquebraja en el corazón, se nos va un ser que ocupaba un espacio en nuestras vidas y un tiempo en nuestras ilusiones, incluso cuando se trata de un ser fuertemente amado, quisieramos cambiarnos por él.

Su ausencia nos trae una áspera soledad. Sin embargo el ser que se ha ido, abandona el mundo visible en forma y presencia, y va a alguna otra parte a algún otro Estado de existencia, algo parecido como al nacer que re-venimos de algún mundo o forma de existencia invisible.

Quizás la aceptación de que se ha muerto es distinta para el que parte de esta realidad y la forma en que se abandona el cuerpo, quizás también, sea distinta en cada especie y ser.
Pero hay algo que nos dicen las tradiciones celtas en las que nos cuentan que los muertos no se alejan, sino que permanecen apegados al lugar donde vivieron aún después de pasar a formar parte del Otro Mundo.
Y es que el Otro Mundo y éste, están ligados.
Ambos son reales y es en estos trances, cuando un ser está pronto a partir, es cuando el velo entre ambos mundos es más tenue.

Es posible incluso que dicho velo se desvanezca por completo y es cuando los seres más queridos, estando en el trance de la muerte, si aún son conscientes en esta vida y pueden hablarnos o comunicarse de alguna manera con nosotros, nos indican que vislumbran, que intuyen el mundo eterno, lleno de paz y de luz, del cual vienen sus amigos y parientes fallecidos para llevarlos de nuevo a casa.
Yo he escuchado esto, cuando murió mi padre, adquirió gran fortaleza y aliento ante estas "visiones" yo les llamaría percepciónes, que revelaban la gran energía con la que mi padre afrontó su partida.

Los médicos afirman que sólo simple visiones de mentes ya moribundas, provocadas por la liberación cualquier sustancia corporal o mental ante el hecho irrevocable del fallecimiento.
Pero en nosotros reside la certeza, en saber, que cuando llegue el momento de la partida, recibiremos todo lo necesario para dejar este mundo y pasar al invisible con armonía, elegancia y dignidad, acompañados por seres queridos que vendrán para ayudarnos en el confuso primer paso al Otro Mundo.
Es un privilegio estar en el momento preciso en que algún ser querido parte, haciendo todo lo cómoda y posible la transición a la Otra Vida, y dejándo para otro momento, la duda y dolor que podamos sentir ante la ausencia de su estimada compañía


Si contemplamos la posibilidad de que el alma no abandona el cuerpo con rapidez, sino que se toma su tiempo, creo casi imprescindible para el fallecido, estar con él en esos momentos algo confusos para él y también para nosotros.
Nuestra sociedad mercantilista actual, ya no honra a los muertos, ni siquiera en los entierros, donde la fastuosidad y ornato de estos pone de manifiesto que se tiene más cuidado en las apariencias que intentan guardar los vivos que en el homenaje y honra a los fallecidos. Todo queda en una pura parafernalia, efímera, banal y superficial.

Los que acuden a la iglesia cristiana, sean o no celtas con la intención de aguantar el sermón del sacerdote y salir lo antes posible del aburrimiento que nos causa.
Se ha perdido casi por completo el sentido de la ceremonia y el rito de la transición entre mundos que los fallecidos precisan.
Deberíamos dejar de ver nuestra muerte física como un monstruo de siete cabezas, destructivo y devorador de consciencias, quizás detrás de nuestro cuerpo se oculta la imagen de nuestro Yo más profundo, que espera a conocer a nuestra alma, en ese preciso momento, pues a lo
largo de nuestra terrenal vida hemos estado tan atareados luchando contra nosotros mismos, distraídos con cosas más mundanas, que no hemos tenido tiempo para conocer nuestra complejidad interior y por ende a nuestro espíritu que pareciera tener más capas que una cebolla, de manera que rara vez nos encontramos a nosotros mismos.
En el momento de la muerte seguramente caen todas esas barreras o capas y abrazamos a nuestra propia alma que nos acoge plenamente, Quizás sea el abrazo a nuestra propia divinidad, que ha vivido enterrada dentro nuestro desde siempre.
Cierto es que nadie puede evitar la muerte, por ello mismo nadie tiene poder sobre nosotros. Las parcelas de poder que vamos concediendo a lo largo de nuestra vida, son efímeras, pues nadie tiene un poder definitivo sobre nosotros, sin embargo en nosotros mismo está el poder, cuando aprendamos a no tener miedo a la muerte, entonces comprenderemos que no debemos temer a nada.


Recuerdo las leyendas celtas y al griego Polibio cuando cita la manera de pelear de muchos celtas de antaño. Desnudos con coraje ilimitado y sin temor a la muerte, consideraban un honor morir en la lucha, pues iban directos a un lugar donde serían considerados y honrados, volviendo a reunirse con sus seres queridos que habían partido antes.
Pues el Otro Mundo, en el que creemos los seguidores de la espiritualidad druídica, quizás no esté en ningún lugar concreto, sino simplemente aquí entre nosotros en un plano del espacio tiempo diferente del que percibimos.
Muchos paganos y no paganos han expulsado ese Otro Mundo hacia una galaxia remota, a Ganímedes o hacia los cielos. Y sin embargo, existe esta otra posibilidad:
El Otro Mundo no es un lugar, sino sólo un Estado de los seres distinto al tangible que vemos, o podemos percibir, con la única diferencia entre nosotros y los que partieron es que no los podemos, con nuestros limitados sentidos humanos ver, oir, o sentir de alguna manera, Aunque hay seres sensibles que dicen poder percibirlos.
Si aceptamos esto, nuestra visión celta nos sugiere que los difuntos no están en ningún lugar concreto, sino aquí mismo con nosotros, en el ambiente en el que nos movemos. No podemos verlos con el ojo humano, pero como he dicho, muchos pueden intuir sus presencias de alguna manera. Siempre y cuando no sean vulgares charlatanes o farsantes en busca de beneficio.
Nuestra espiritualidad druídica ama el círculo y es más indiferente hacia la línea recta, sin desecharla por ello.
El tiempo que vivimos es lineal, el pasado nos queda lejos y perdido en la memoria y el futuro es incierto. Para los muertos el espacio tiempo debe ser muy distinto a nuestra percepción.
Para nosotros los que seguimos esta senda, entendemos lo cíclico y por lo tanto comprendemos mejor que el principio y el fin son hermanos.
Bajo esta perspectiva podemos entender que en el Otro Mundo el tiempo sea el círculo de la eternidad, quizás incluso se pueda divisar el pasado y el futuro y ello es alentador pues como consecuencia nuestros seres fallecidos y queridos, nos pueden incluso servir de guías espirituales, Como, mi perro Copo querido, como mi padre amado, como cualquier ser estimado por todos nosotros que ya haya partido hacia ese Otro Mundo. Ellos saben todo de nosotros y en cualquier momento nos pueden ayudar gracias a su comprensión de nuestra esencia y gracias a su enorme amor hacia nosotros.
Seguramente siguiendo el hilo de este pensamiento podamos concluir diciendo que nuestros amigos y guías del Otro Mundo se preocupan y ocupan de nosotros, los de este otro lado.
¿Cuántas veces en nuestras vidas un cúmulo de circunstancias negativas, han estado a punto de hacernos caer en desdichas y sin embargo, casi sin explicación lógica, las hemos evitado?.
Deberíamos aprender los que aún no sabemos hacerlo, a no llorar por nuestros muertos. Están en ese estado maravilloso donde no hay negatividad, ni castigo, ni dolor. Están quizás en el estado del que procedieron.
Han vuelto al útero de su esencia, al Gran Circulo, que contiene al Universo entero, a lo visible, lógico y empíricamente demostrable tanto hoy como en las generaciones venideras y a lo que no lo es, no lo ha sido y quizás no lo sea nunca.
Hermanos y amigos vivamos plenamente nuestras vidas, que luego vendrá otra mejor.

Los celtas desarrollaron una doctrina sobre la inmortalidad del alma y, además, fueron unos de los primeros pueblos indoeuropeos que lo hicieron.
Ya Lucano en su poema Farsalia nos habla de ello, donde dice:
"Sois vosotros, (dirigiéndose a los druidas), los que decís que las sombras de los muertos no buscan la silenciosa Tierra de Erebo y las pálidas Tierras de Plutón; más bien, nos decís que el mismo espíritu
tiene de nuevo un cuerpo en algún lugar y que la muerte, si lo que decís es cierto, no es más que un punto intermedio en una larga vida".
La escuela alejandrina estaba dividida sobre si los celtas habían desarrollado esta doctrina por ellos mismos o si habían tomado prestado el concepto de los griegos, en particular de Pitágoras, el cual en el siglo 6 antes de la Era Común enseñó una doctrina de reencarnación o transmigración de las almas.
Fue otro griego llamado Polihistor el primero que mencionó que la doctrina pitagórica prevalecía entre los galos y que en ella se enseñaba la inmortalidad del alma.
Otro griego, Estrabón dice: "Los druídas unen al estudio de la naturaleza, el de la filosofía moral, asegurando que el alma humana es indestructible y también el Universo, pero que en un tiempo u otro, el fuego y el agua prevalecerán".
Nuestro “amado “ Julio Cesar, recalca esta doctrina, explicada por la valentía de los guerreros celtas en la batalla y de esta opinión se hace eco también Lucano.
Clemente de Alejandría aún va mucho más lejos en sus afirmaciones cuando dice que no fueron los druidas los que aceptaron la doctrina de Pitágoras, sino que éste la copió de los druidas siendo Pitágoras uno de los personajes que escucharon a los celtas gálatas y también a los brahmanes.
Sotión, un filósofo que escribió sobre lo mismo, en el siglo II antes de la era común, siendo por su antigüedad la autoridad más antigua conservada sobre la idea de que los antiguos griegos tomaron de los
celtas su doctrina de la inmortalidad del alma.
Existe la creencia, extendida en la India sobre la transmigración de las almas, donde se cree que a causa del karma, un alma transmigra de una vida a otra en un ciclo eterno que sólo puede ser parado por el Nirvana. Esta creencia está extendida entre los hindúes, budistas y jainistas. El Nirvana es un estado de felicidad absoluta que una vez alcanzado libera del ciclo repetitivo de la muerte y renacimiento. El Nirvana se logra a través de la disciplina moral y la práctica del Yoga, que es una disciplina espiritual para obtener una conciencia más elevada, liberándose de la ignorancia.

En cambio tenemos que la base de la idea celta de la inmortalidad del alma era:
Que la muerte no era sino un cambio de lugar y la vida continuaba con todas sus formas y bienes en el Otro Mundo, el mundo de los muertos, el Fabuloso Otro Mundo. Cuando la gente moría en ese Otro Mundo, Así es , porque también se moría en ese Otro Mundo. Sus almas por el contrario, volvían a nacer en éste. Así tenía lugar un constante intercambio de almas entre los dos mundos. Los muertos en este mundo llevaban un alma al otro mundo y los muertos de aquel Otro Mundo traían su alma a éste.
Otro filósofo Filóstrato de Tiana escritor clásico que vivió entre el 170 y 249 de nuestra Era común, observó como los celtas celebraban el nacimiento de un nuevo ser con lamentos por la muerte en el Otro Mundo y contemplaban la muerte con alegría por el Nacimiento en el Otro Mundo. La creencia en esto era tan fuerte que muchos celtas se sentían felices aceptando deudas que debían hacerse efectivas en el
Otro Mundo. Las tumbas celtas de antes del cristianismo están llenas de objetos personales, armas,comidas y bebidas y otros objetos para que el que partía tuviera un buen comienzo en ese Otro Mundo. Mirado así, observamos una diferencia entre la idea hindú y la celta, Pues la creencia celta era en dos mundos paralelos y el renacimiento del alma en el Otro Mundo, aunque parecen que se excluyen una a la otra, tampoco es así, al cien por cien, pues hay ciertos testimonios en las leyendas insulares de Irlanda de que las almas podrían migrar por medio de varios pájaros:
Fintan sobrevive convirtiéndose en salmón y Gwion Bach se reencarna en liebre, pez, pájaro y grano de trigo que es devorado por una gallina antes de renacer como Taliesin. Los celtas tenían como base en sus creencias la idea de que el ser humano es parte de una unidad con la naturaleza, creyendo en la conciencia de todas las cosas. Los árboles, fuente, animales etc. no son sino fragmentos de un todo cósmico. Incluso las piedras al ser tan viejas están poseídas por un espíritu. Así "Lia Fail" pudo rugir con alegría cuando sintió el contacto con el pie de un gobernante justo. Incluso objetos inanimados como espadas, lanza y escudos poseían el poder de la razón y la posibilidad de comunicar advertencias.
La muerte y renacimiento son temas constantes en las sagas y cuentos celtas.
En cualquier caso las similitudes entre las creencias budistas e hindúes y las celtas en este tema y en otros también, no son ni más ni menos que una evidencia para apoyar los estudios que analizan el
tronco común indoeuropeo de ambas. Es bastante probable que tanto la idea druídica como brahmánica provengan de una idea y creencia común indoeuropea que evolucionó con sus atributos culturales particulares, posteriormente.


El otro mundo

Si bien el Druida ama la naturaleza y trabaja por restablecer el balance en este mundo, es conciente de que existen otras realidades y que el mundo físico en el que nos desarrollamos normalmente no es el único.

La tradición Druídica suele referirse a estas otras realidades como El Otro Mundo, una realidad o serie de realidades que existen más allá de nuestros sentidos físicos, pero que sin embargo, es real.

Las leyendas celtas se refieren a este otro mundo con varios nombres, como Tir na nÓg, o el país de la eterna juventud, Avalon o el país de las manzanas (y por tanto del conocimiento) etc. el nombre varía dependiendo de la localidad y el idioma celta.

Este otro mundo es visto como el lugar a donde nuestro espíritu va después de morir. La mayoría de los Druidas creemos en un tipo de reencarnación, puesto que hay evidencia en los textos antiguos de que esta era una creencia de los antiguos celtas, que creían en la trasmigración de las almas.

Sin embargo, no hay evidencia de que esta creencia involucrara la idea de un Nirvana o un objetivo final en el cual se dejara de reencarnar, como pasa en religiones como la Hindú y la Budista. El objetivo de trasmigrar es obtener conocimiento, creatividad y amor, pero no existe el concepto de premio/castigo que tienen las religiones monoteístas donde la reencarnación estuviera acompañada de un karma como castigo a los errores de la vida anterior o se buscara la iluminación final que nos librara de ese eterno retorno. El ciclo de la vida es algo infinito, y parte de la naturaleza, así como lo son los otros ciclos que podemos experimentar en la naturaleza, como las estaciones, o el día y la noche.

El registro más importante en este sentido es el de Philostratus de Tyana, en el que escribe que los celtas no tenían miedo a la muerte pues pensaban que al morir en este mundo, renacerían en el otro. Por esta razón los funerales se enfocaban en la idea de que el alma estaba experimentando un nuevo nacimiento. La creencia era tan fuerte, que hay registros de que algunas deudas materiales contraídas en esta vida podrían pagarse en la próxima.

Es también parte de estas otras realidades el reino de los Áes Sídhe (pronunciado Os Shi) también conocido en idioma inglés como Fairy Folk, y donde la mejor traducción a nuestro idioma sería Hadas, si bien es importante recalcar que no estamos hablando de la concepción victoriana de la Hadas, esos seres diminutos con alas de mariposa.

Los Áes Sídhe, son seres semidivinos que viven entre este y el otro mundo, con conexiones importantes con la naturaleza y las deidades, la mayoría de los relatos los representan como gente no muy alta, pero de aspecto y altura humana, de tez blanca, ojos claros y pelo muy negro. Algunos dioses y diosas tenían ascendientes Áes Sídhe.

Otros habitantes del otro mundo son los espíritus de nuestros ancestros y del lugar, espíritus que nos guían y a los que debemos honrar y honor, que son parte importante en el entendimiento y conexión con la tierra y nuestro pasado.

La relación del Druida actual con el otro mundo no se limita a ser el lugar donde nuestras almas se irán a descansar una vez que muramos, no, es un lugar al que podemos acceder también mientras vivamos, a través de sueños, meditaciones y hipnosis. El objetivo de acceder a estas otras realidades es para adquirir conocimiento, conocimiento del universo, pero sobre todo conocimiento de nosotros mismos.

Otro nombre que se le da al Otro Mundo es, la tierra de la Verdad, donde podemos enfrentar nuestros miedos, donde podemos ver nuestros verdaderos sentimientos, donde podemos buscar las respuestas a nuestras preguntas más profundas.

Creemos en la inmortalidad del alma. Cada uno de nosotros a vivido incontables vidas y vivirá incontables vidas más, ganando conocimientos y experiencias.

Como la mayor parte de las sendas druídicas y por extensión, la mayor parte de las tradiciones paganas, creemos en la reencarnación como verdad escatológica

Tres cosas hacen necesaria la reencarnación del alma: el fracaso en la obtención de la sabiduría, el fracaso en alcanzar la independencia y el apego a su ser superior.

Creemos en la inmortalidad del espiritu ( YSBRIT ), chispa divina, que transita los circulos del Ser en vias de aprendizaje y reconocimiento. Creemos en la existencia del alma ( ANADL ), como manifestación tangible de la fuerza divina-espiritual activando la materia ( BRÎGA ).

No hay castigo, eres responsable de tus actos y con esos resultados te enfrentaras en esta vida; el tiempo lo pone todo en tu sitio y acabamos enfrentandonos a nuestros errores o a las injusticias cometidas, aqui y ahora, no en un supuesto "infierno" o "purgatorio".

En la tradición druídica se habla de transmigración del alma no de reencarnación del alma, o
con el punto de vista de transmigración de la metempsicosis.


Los druidas cremos en honrar a nuestros antepasados y buscar su conocimiento y sabiduría diariamente. Los druidas no tememos a la muerte por muchas razones


Debemos de recordar que para renacer hay que morir.Con la muerte hay promesa de renacimiento.

El Dr. Todd Murphy, un neurólogo que estudia experiencias cercanas a la muerte (NDEs), ha sugerido una teoría interesante con respecto a la reencarnación.
Él piensa que ésta se desarrolló por la misma razón que cualquier otro rasgo que se establece en una población homogénea ,un grupo étnico, a saber, porque da una ventaja reproductiva a los individuos que conforman el grupo .
Además, Murphy observó que muchas de las características que encontraron en NDEs varían de cultura a la cultura. Él sugiere que esta gente que hace el progreso a partir de un curso de la vida a otro son los que han aprendido a acumular mérito de acuerdo con los valores de su propio clan, tribu,familia o nación. En fin, han aprendido a jugar por las reglas colocadas por su sociedad. Estas reglas diferirán de grupo en grupo, por lo tanto hay importantes variaciones entre las culturas.
Cuando un individuo de un determinado pueblo vuelve a nacer, esta persona tiende a posicionarse en un escalón más alto - porque el ha aprendido las habilidades sociales desarrolladas por su grupo. Estas habilidades hacen que probablemente se levante a un estado superior al último en que vivió. La gente con un estado de evolución más alto han tenido históricamente más descendientes, así, poseen las ventajas de una sociedad que teniendo más gente del carácter y de la capacidad procuran una evolución mas rápida. Al mismo tiempo, este procedimiento entero refuerza los valores de la cultura.
Este acercamiento cultural es CLAVE hay creencia que el renacimiento ocurre normalmente dentro de la familia o del clan - una creencia también compartida por otros grupos, como por ejemplo los indios del Tlingit y asatrus.

Murphy, como científico, no llega tan lejos al afirmar que el reencarnación es un hecho real. Todo lo que él indica es que definitivamente es ésa la “información que permite a individuos adaptarse, que se conserva en la muerte, y se transmite a otros individuos mientras experimentan el desarrollo prenatal. Decir que es cualquier cosa más que la información del “renacido” implicaría el hacer asunciones para las cuales no hay evidencia.”
Nosotros sabemos que para la ciencia para poder afirmar algo, lo tienen que comprobar, pero no quiere decir que esto no exista, sino mas bien que la ciencia no está lo suficientemente adelantada como para llevar a cabo tales comprobaciones técnicas hoy en dia.
La transmisión de esta “información que permite a la gente adaptar” se parece mucho con la aserción de Edred Thorsson que afirma que solamente ciertos componentes del alma - el complejo del hamingja-fylgja - están transferidos a partir de una persona a otra, al Avalon, donde aguarda renacimiento eventual.
Los individuos más espiritualmente avanzados tienen más opciones después de muerte. Los que no se desarrollaron, los que se encontraron satisfechos con su cómoda vida y que no hicieron ningún esfuerzo en convertirse en algo mas perfecto y desarrollado, encontrarán que su vida futura será poco más que un estado vegetativo, a nivel espiritual. Los que se forzaron para crecer, creo, tendrán la opción de un renacimiento real, o existencia continuada en los jardines del Avalon, o de una cierta combinación de éstos según lo determinado por su voluntad. Más energía es igual a más libertad, tanto en la vida futura como aquí en Talam.

¿Qué podemos coger de toda esta especulación? El desarrollo y el sentido es bueno. Las energías ganadas así, más pronto o más adelante, serán reinvertidas en el grupo para su ventaja.


Es un tema que siempre me a llamado la atención desde que tengo memoria, creo que nadie me hablo de esto y ya lo presentía, no se siempre me e sentido ligado o relacionado a los años 60, a veces me asusto cuando oigo una canción que nunca había oído y me la se completa o cuando oigo hablar de algo de los hippie y ya eso lo sabia o cuando hablan mal de los hippie me molesta, no se, son cosas raras que me pasas por poner algunos ejemplos, pero que es todo esto de la reencarnación y bueno ahora que ya tengo un tiempo en la senda druídica lo e comenzado a entender, esa reencarnación hindú a mi no me a cuadra tiene sus cosas que no me agradan, pero la druídica es diferente.

En la tradición druídica no se habla de reencarnación estilo hindú si no de un tipo de reencarnación que en el FOLK irlandés y lo estudios históricos que se han echo de los druidas creían en la transmigración del alma y no en una reencarnación estilo hindú.

Asi que para diferenciar en la tradición druídica se dice trasmigración del alma que es lo mismo que reencarnación, pero algo diferente.

O.k primero en la filosofía druídica no hay esto de malo o bueno, premio o castigo después de la muerte osea no hay infierno o cielo eso es filosofía cristiana, tampoco hay positivo o negativo, no hay algo llamado el karma, ni que si tu haces algo malo o bueno en esta vida lo pagas en la próxima o que tu descendencia lo pagara, no, hay cosas que vemos como castigo pero en verdad son pruebas y son parte de la evolución y aprendizaje que te a tocado vivir a ti en esta vida osea a tu alma.
Lo que si hay en esta vida es la ley de la atracción saber que es lo que uno quiere y pedirlo al Universo o el concepto Wyrd-Ørlög el futuro se construye a partir de los actos del pasado.
Nosotros no creemos los Dioses nos quitan o dan algo. Somos responsables de nosotros y nuestra vida, y si decidimos quitarnosla es nuestra responsabilidad. No hay castigo o premio, pero tras la muerte llega la comprension de las consecuencias de nuestros actos, como si te pasaran una pelicula, si a eso quieres llamarle infierno o paraiso, pues vale, es tu opción, Pero si creemos que hay un tiempo de descanso en un lugar llamado AVALON

La reencarnación no es volver a ser la misma persona. El ego se diluye, ya que al morir, nuestro ego (la personalidad del ser que somos ahora) desaparece quedando nuestra esencia espiritual. Al reencarnar adquirimos un nuevo ego, necesario para contener nuestro espíritu y para no enloquecer en la vida mortal. Por ello nunca volveremos a ser la misma persona, ya que la persona que somos hoy nunca jamás volverá a existir; desaparecerá tras la muerte (mejor dicho, se irá disgregando hasta su total desaparición). De hecho se dice que existen algunos magos "negros" que se niegan a que su personalidad desaparezca y quieren pervivir del modo que sea; se dice también que esta gente tras diversos ritos, sacrificios y pactos, se transforman en una especie de espíritus que vampirizan a los vivos provocando posesiones para poder volver a experimentar la vida física... yo no se si es verdad o no, pero me lo contó una persona con mucha experiencia en el culto brujeril.

El espíritu nunca muere, y se queda esperando a los seres queridos, ya que estos pertenecen al entorno del ego, de la personalidad que tenemos en esta vida como soporte del espíritu. Esa forma de pensamiento es totalmente new age o cristiana

El espíritu queda, el ego se diluye. Los que dicen que "los espíritus de los muertos regresan a la tierra a visitar a sus seres queridos" son los cristianos. Nosotros creemos que en Beltaine y Samhain son umbrales en los que el velo del otro mundo es mas debil y podemos conectar con los del otro mundo. Pero no con los muertos, si no con los dioses, espíritus de la naturaleza y ancestros (el egregor de nuestra familia o tribu)

Y los familiares o amigos transformados en angeles de la guarda es una imagen muy cristiana, no tiene nada de druídico ese concepto...., nosotros no creemos en angeles pero si en otra figura que bien pudieran ser angeles pero los antiguos druidas le tenian otro nombre.

Cuando tu ego se diluya, también lo hará tu recuerdo, dicen los esotéricos que este proceso en el mas aya demora 10 años.

¿te angustia? El concepto de reencontrarse con los familiares fallecidos es un concepto que se nos ha inculcado desde la iglesia, que a modificado la idea del mas alla. Cuando pasamos al AVALON, estamos hay hasta que se disgrega nuestro ego, luego desaparece. También pasamos un tiempo en el AVALON descansando y esperando cual será nuestro próximo camino.

Samhain es para honrar a los ancestros, por supuesto! Lo de que permite volver a los difuntos es inexacto. El velo se hace mas fino y los seres del otro lado pueden cruzar a nuestro mundo, pero no necesariamente los difuntos son los que cruzan.

Esta es la filosofía de mi tradición; no es la Verdad absoluta puesto que no existe. Es mi verdad y puedes no estar de acuerdo. Te explico lo que yo creo y lo que me han enseñado. Lo que te explico entra dentro de la filosofía druídica, y a veces el conocimiento filosófico y esotérico puede desmontar nuestro mundo, el mundo en el que todo esta claro y que nos da una falsa tranquilidad, el mundo en el que nos sentimos seguro porque todo esta controlado y porque "las cosas son así".

Nosotros creemos en la reencarnación, por supuesto. Y también creemos que el tiempo no es lineal, si no cíclico o en forma de espiral. Siendo así.... que nos impide reencarnarnos en el pasado y no en el futuro? Quizás en lugar de renacer dentro de 100 años, me reencarno hace 300 años, es decir, en el pasado y no en el futuro... ¿que opinas?

No se trata de regresar al pasado para cambiar algo..... se trata de que no necesariamente alguien tiene que reencarnarse "hacia adelante". Si partimos de la base que el ego desaparece (se disgrega) tras la muerte... para que se tiene que volver a atrás para arreglar nada??? Hay múltiples pasados y múltiples futuros, una gran cantidad de posibilidades que se producirán según actuemos. De ahi la responsabilidad sobre nuestras decisiones y actos; nada de pecados e infiernos, solo responsabilidad. Meditar bien cada elección en el camino ya que las consecuencias pueden ser sorprendentes.

Y por lo mismo, nuestro destino no esta en absoluto determinado (tan solo, quizá, el momento de nuestra muerte). Cada decisión que tomamos hace que bajo nuestros pies aparezcan multitud de posibles caminos. Cada decisión nos lleva a otro posible camino. Es nuestra responsabilidad tomar las decisiones que creamos oportunas, meditando bien las posibles consecuencias ya no solo para nosotros, sino para los que nos rodean....

Respecto a los "fantasmas" entendiendo como fantasma al ego de un difunto.... pues puede ser que la personalidad tarde mas en disgregarse. De hecho, algunas personalidades se niegan a desaparecer y en cierto modo "sobreviven" absorbiendo energía hasta que finalmente desaparecen, pero mientras pueden causar problemas. Otra cosa serian los seres del astral, que son energías con mente propia y pueden ser un poco.... traviesillas....

Quien dice que todos tengamos vidas pasadas? Y quien dice que solo en la tierra hay vida? Y si aceptamos la idea de que el ser humano se puede reencarnar en animal o planta... o viceversa... quien no nos dice que las especies animales desaparecidas no se han encarnado en humanos???

Somos animistas, por lo que creemos que todo lo que existe tiene alma (incluyendo plantas y minerales, hasta la misma tierra) Creemos que incluso cada lugar sagrado tiene su propia alma.

Re-encarnate, es una opción de la persona, no es una obligación. La mayor parte de los consejos que tenemos acceso están allí, almacenado, como memoria de nuestros ancestros.

Te enfrentas a tu responsabilidad y ello puede acarrearte "pruebas" en la siguiente vida, pero no hay un infierno ni un castigo eterno....

En mi tradición (irlandesa) no se cree en la predestinación total aunque si en que ciertos hechos de nuestra vida se dan porque asi estaba escrito. No se cree en milagros, pero se acepta que los Dioses estan involucrados en algunos hechos extraordinarios. Se considera que el ser humano es el unico responsable de sus actos, y que no hay ninguna fatalidad que nos arrastra a la destrucción.

Los druidas pensamos que el hombre pose un alma inmortal que pasaba de un cuerpo a otro. No tenememos a la muerte. Al morir, el alma pasaba un período de tiempo más o menos largo hasta que se alojaba en otro cuerpo.

Así, en esa otra existencia, el muerto dejaba de sufrir dolor, no enfermaba ni envejecía. Se celebraban banquetes, bailes y se hacía el amor con bellas parejas.
El más allá consiste en el Avalón a la que llega el alma. Una vez en este paraíso el tiempo se paraba.

A principios de noviembre se celebraba la fiesta de Samhain. Pensaban que para esas fechas, el límite entre el más allá y el mundo era muy débil y que podían pasar seres de un lado a otro.


Los árboles son un símbolo de resurección, son la unión entre la vida y la muerte, entre la tierra y el cielo.

Todas las religiones tienen una visualización particular de lo que ocurre a partir de la muerte. Existen varias teorías en cuanto a lo que ocurre una vez nuestra alma deja a nuestro cuerpo físico. Los paganos al igual que muchos otros caminos espirituales, creemos en la reencarnación.

La reencarnación es un proceso cíclico de vida, muerte y renacimiento. Esta teoría presenta una renovación continua del individuo, ya que cada vez que el alma regresa al mundo físico, regresa con un motivo en particular. Durante ese proceso nuestra alma busca alcanzar la perfección, enmendando errores o llevando a cabo metas que no pudo realizar en otras vidas.

Los celtas no creemos en el infierno ni en ningún lugar de tortura después de la muerte física. Para nosotros existe un lugar conocido como el Avalon. Este lugar es la equivalencia del 'Cielo', según la tradición cristiana. Si lo vemos desde esta perspectiva, podríamos decir que la Tierra Estival, es el cielo de las brujas y brujos. La Tierra Estival es un lugar de descanso en donde nuestra alma medita y permanece hasta que decide regresar al plano físico. En este lugar analizamos lo que hicimos y lo que nos falta por hacer. Además podemos escoger quienes seremos en nuestra próxima encarnación.

El alma es energía y la energía no se puede destruir, por eso es que permanecemos en un renacer continuo. Aunque claro, una vez que un alma a alcanzado el nivel de perfección que necesitaba, puede permanecer en la Tierra Estival permanentemente o renacer, si así lo prefiere.

Es muy raro que personas de las mismas raíces espirituales, nazcan en una misma familia. En este plano material somos hermanos y familiares de la misma sangre, con la cual compartimos y disfrutamos de su compañía, pero espiritualmente no hay parentesco. Esto podría explicar porque muchas veces al ver a un extraño, nos resulta tan familiar.

También desde la Tierra Estival surgen grupos de almas que descienden a este mundo con un objetivo en común. Estas almas regresan juntas pero se dispersan por distintas partes del mundo para lograr su objetivo.

La teoría de la reencarnación, explica porque sufrimos de fobias sin ningún motivo, o porqué muchas veces visitamos un lugar por primera vez y nos parece haber estado ahí anteriormente.

Puede ser que te preguntes: ¿Pero si todos somos reencarnaciones, cómo se explica que hoy en día hay más habitantes que antes? Entonces yo te preguntaría: ¿Acaso este es el único planeta en el Universo?, ¿Es esta la única dimensión? La respuesta es no. Muchas de estas almas provienen de otros Planos u otros planetas, siendo entonces la primera vez que viven en este mundo.

También te podrías preguntar: ¿Pero si venimos a este mundo con un objetivo en particular, por qué no podemos recordarlo? o ¿Por qué no podemos recordar nuestras vidas pasadas completamente sino sólo partes de ellas? Esto se debe a un mecanismo de auto-defensa que tenemos para no hacernos daño a nosotros mismos.

Sería mucho más difícil si viviéramos recordando los problemas o sufrimientos pasados. Además si conociéramos porqué venimos a esta vida desde un principio, no tendríamos un camino que recorrer. Es a través de este camino que nuestra alma aprende, madura y crece espiritualmente. Si lo recordáramos todo no valdría la pena descubrir los misterios que nos depara la vida.


El futuro nos pertenece.

Feliz Lughnassadh para todos

Muy Feliz Lughnassadh para todos !!
LLAWEN Y FAWR IFAN GWYL AM I HID !

Que la purificacion y la iluminacion a traves del fuego y del agua
colmen sus espiritus y corazones en esta festividad !!!

BYDDED RHAD Y DOFIDDIAU AR NON HEDIW AC ERIED !
Sea la Gracia de los Dioses con nosotros hoy y siempre !

Encuentros en las cumbres y a orillas de los lagos en Gales en la
vispera de agosto no fueron, hasta los ultimos 3 siglos,
relacionados con la "vispera de la cosecha" o el festival llamado
Lughnasadh en Irlanda...

Esto se recuerda en parte de Cardiganshire ( actual Ceredigion ): la
fiesta fue una celebracion de granjeros y fue conocida como FFEST Y
BUGEILIAD, la fiesta de los pastores. El 12 de agosto, segun el
calendario instituido recien en 1752, pastores y baqueros comian en
lo alto de las colinas, esperando que despuntara el sol de agosto.
En el sur de Breconshire se conserva la tradicion de cabalgatas
sobre yeguas blancas ( o alternativamente sementales negros ) entre
anillos votivos, lo que recuerda los festivales en el funeral de
Tailtiu, la madre adoptiva del dios solar Lugh... En esas fechas, el
primer domingo de agosto, las gentes visitaban las orillas del lago
Bala, LLYN Y FAN FACH en Carmanthershire. Aqui una mujer-hada podia
ser vista surgiendo del lago con varios bueyes, para elegir a un
joven de entre el pueblo, para desposarse con el y asi, bendecir a
su familia. John Rhys cuenta en el siglo XIX que una anciana habia
escuchado de su abuelo que en estas fechas, suele notarse cierta
perturbacion en la superficie del lago, y que antiguamente esto era
interpretado como que la "Dama del lago" surgia en busca de su
esposo anual... Esta fiesta fue luego absorvida por el dogma y la
interpretacion cristianas.

Es esta una festividad de cosecha, por lo que implica la idea de
frontera y division, por ello, los granjeros transportaban su
produccion y se reunian en lugares consagrados por la tradicion,
desde siempre ( quizas desde tiempos neoliticos ). La FEDEL WENITH o
fiesta del reparto fue parte de la costumbre de CYMHORTHA ( del
gales medioeval CYMHORTHU, ayudar )caracteristica de la sociedad
galesa, donde pequeños granjeros eran ayudados por grandes
asendados, mano a mano, en el transporte y venta de su produccion,
siendo esto un indicio del cooperativismo quaquero gales. esta
fiesta fue conocida tambien como FFEST Y PEN ( fiesta de la cabeza o
de los jefes ), CWRW CYFEDDACH ( carrucel de cerveza ) y BODDI ´R
CYNHAEAF ( rodeo de cosecha ) entre otros...

Esta fiesta dio origen a rituales de trabajo en conjunto. En
Carmarthenshire esto esta representado por Y WHIPOD, que incluye
horneado de pan ( relacionado con la masa de pan que dio origen a la
version cristianizada de lammas ?? ), teatro al aire libre, ventas
tipo mercado... todo en una gran "Kermese". tardiamente, y si el
tiempo lo permitia, la gente termino relacionando esta fecha con
picnics al aire libre y deportes tradiconales, como el RHIDO, de
caracter esoterico-ritual, sutilizacion de una batalla entre
jovenes, para determinar quienes copularian ritualmente en los
campos antes de comenzar la cosecha... estas practicas terminaron
escandalizando las mentes victorianas, y se prohibieron. Para no
desconectarse con el arquetipo, se instituyo un baile, muy inocuo
por cierto, donde una pareja de jovenes pasa por debajo de los
brazos extendidos de 6 varones, generalmente travestidos, osea,
asumiendo la personalidad de alguna deidad femenina... Esto se hacia
en AWR AR Y GWAIR... la hora entre horas, denotando la atemporalidad
de la fiesta...

Otro ritual que tambien se celebra en Irlanda y otras partes de
Europa consiste en el armado de girnaldas, generalmente de flor de
arandalo, que los jovenes regalan a las muchachas que les interesan
sexualmente... Ultimamente, es solo una chica la que recibe los
obsequios, entronizada en trono de piedra, representando a la Dama
de la Cosecha... luego, las flores son quemadas ritualmente, ya que
el verano esta por terminar...

TEXTO DE LUGHNASADH ( Mabinogion )

DERW A DYF YRWNG DAU LYNN
GORDUWRYCH AWYR A GLYNN
ONY DYWETAF I EU
OULODEN LLEW LLAW GYFFES PAN YW HYNN ?

DERW A DYF YN ARDFAES
NYS GWLYCH GLAW, NYS MWYTAWD
NAW UGEIN ANGERD A BORTHES
YN Y BLAEN LLEW LLAW GYFFES ?

DERW A DYF DAN ANWAERET
MIREIN MEDUR YN YWET
ONY DYWETAF I EU
OULODEN LLEW LLAW GYFFES PAN YW HYNN ?

Roble que crece entre dos colinas
oscurecidos estan cielo y tierra
no nos diran sus heridas
que este es Lugh del brazo firme?

Roble que crece en la montaña
no esta mojado por la lluvia y empapado
por nueve tempestades consecutivas
y en sus ramas sostiene a Lugh del brazo firme ?

Roble que crece bajo el abismo
impetuoso y magestuoso es su aspecto
no nos diran sus heridas
que este es Lugh del brazo firme ??


Y si desean algo mas "gaelico"…

LEIGHIDH MI MO CHORRAN SIOS
´S AN DIAS BIODHCHAR FO MO GHLAC
TOGAM SUAS MO SHUIL AN AIRD
TIONNDAM AIR MO SHAIL GU GRAD
DEISEIL MAR THRIALLAS A ´GHRIAN
BHO ´N AIRDE ´N EAR GU RUIG AN IAR
BHO ´N AIRDE TUATH LE GLUASADH REIDH
GU FIOR CHRE NA H-AIRDE DEAS.

Apoyare mi hoz
dado que la nutritiva espiga esta en mi mano
elevare mis ojos a las alturas
rapidamente girare sobre mis talones a la derecha
mientras el sol viaja desde el cuarto oriental
hacia el oeste desde el cuarto norte
al verdadero centro del cuarto sur...
CARMINA GADELICA



En esta celebración se toman los primeros frutos de la cosecha. Es un momento de aprendizaje, de sembrar las semillas de lo que queremos aprender en el futuro y de lo que queremos que los demás nos enseñen. Es tradicional amasar barras de pan y tortas para este día. Esta festividad tradicionalmente es el momento del sacrificio del grano que se ofrece al cuerpo para alimentarlo. Lughnassadh nos hace recordar las muchas maneras de que la Madre Tierra responde a las necesidades de sus hijos.

Cuando hacemos participe a todo nuestro cuerpo (manos, mente, sentimiento) en el ritual de hacer el pan, nos acercamos a la reverencia que nuestros antepasados sentían por este alimento que Les salvaba del hambre en invierno y que era la sagrada representación del cuerpo de la Diosa o del Dios. Debemos decorar el altar con trigo, cebada o avena, frutas y pan, quizás una hogaza hecha en forma del Sol o un hombre para representar al Dios. También podemos usar muñecas de maíz, simbolizando a la Diosa. Comenzaremos arreglando el altar, y trazando el círculo. Luego recitamos el Cántico de Bendición, e invocamos a la Diosa y al Dios. Parados delante del altar, elevando las espigas, decimos:

Ahora es el tiempo de la primera cosecha, cuando la naturaleza se nos brinda para que sobrevivamos. Señor de los campos en sazón, señor del grano, dame el entendimiento del sacrificio, como tú te preparas para entregarte a la seguridad de la Diosa y viajar a las tierras del eterno verano. Oh Diosa de la Luna Oscura, enséñame los secretos del renacimiento mientras el sol pierde su fuerza y las noches se hacen más frías.

Frotamos las espigas para que sus granos caigan en el altar. Tomamos una fruta, mordiéndola, saboreándola, y decimos:

Tomo parte de la primera cosecha, mezclando sus energías con las mías para que pueda continuar en mi búsqueda de la sabiduría.

Señora de la Luna, Señor del Sol, Dioses graciosos ante los cuales las estrellas detienen su curso, Ofrezco mis gracias ante la continua Fertilidad de la Tierra. Quiera el grano perder sus semillas, sólo para ser enterradas en el seno de la Madre, asegurando el Renacimiento en el calor de la próxima Primavera.

Consumimos el resto de la fruta, plantando sus semillas de ser posible. Si crece, debemos cuidar la planta con amor, como un símbolo de nuestra conexión con la Diosa y el Dios. Pueden seguir trabajos de magia de ser necesarios. Celebramos el festín sencillo. Liberamos el círculo.

Algunas prácticas tradicionales consisten en el trenzado de espigas, como son las muñecas de maíz. También lo son el visitar campos, jardines, lagos y fuentes.

Las comidas incluyen pan, cualquier tipo de bayas, bellotas, manzanas, granos y productos locales.

A veces se hace una torta, y se utiliza sidra en lugar de vino.

DRAG ((/|\))

Lugh

Lugh era, y es, quizás el más popular de los dioses celtas. Con pan-celtico, osea que se encuentra en todos los panteones celtas, fue venerado en todo el mundo celta y fue muy popular entre todas las clases de personas, los reyes, los agricultores. Él es a menudo representado por triplicado o descrito por la forma plural de su nombre, lo que posiblemente indica que puede ser de muchos lugares a la vez, o ayudar en múltiples tareas.

Lugh está íntimamente entrelazada con muchos aspectos de la vida pública y privada. Preside el relámpago, la cosecha, la protección, curación, la unión de los opuestos, la habilidad en cualquier empresa, el éxito, la victoria, los juegos, especialmente Fidchell / ajedrez, deportes de pelota, sobre todo lanzar, histórico y por extensión, el hockey, carreras de caballos, el comercio , el mercado, los zapatos, los viajes, las fronteras y los límites, los umbrales, la comunicación, contratos sociales, y juramentos.

Lugh guía a su pueblo a la gloria y la seguridad. Lugo dice todas las verdades, una maxima druida es La verdad contra el mundo.

En lo personal yo no lo veo tanto como un dios, hay que recordar que cuando hablamos de dioses celtas y en especial de dioses masculinos celtas, el titulo de “Dioses” les fue dado falta de una mejor manera de describirlos. No son dioses en el sentido cristiano de la palabra, pero son tan avanzados espiritual y mentalmente que trascienden las limitaciones humanas, los celtas no veian a sus dioses como sus creadores los veian mas bien como sus antiguos ancentros, lo veo como un simbolismo asociado al nuevo sol que nace en cada nuevo ciclo, el es multi artesano enseña que podemos y debemos ser multiples aprender de todo un poco y no solo una cosa, en la la segunda Batalla de Moytura el es el capitán y tiene que tomar una terrible decisión matar a su abuelo que era del bando enemigo, acabar con los dioses antiguos y traer la paz o no hacer nada, pues el toma la decisión difícil tiene que traer la paz a Irlanda, aveses hay que tomar desiciones dificil para lograr un buen fin, el representa un nuevo comienzo a terminado con el antiguo orden, con los antiguos dioses de irlanda y vendrá un nuevo comienso, un ciclo que no termina porque tiempo después vendría otro ciclo.

Según una de sus muchas leyendas, él era el gran líder de los Tuatha de Dannan. En una de las victorias de los Tuatha, Lugh salvó la vida de Bres, capitán enemigo, en el que a cambio le dio consejo sobre el arado, siembra, y cosecha. Podemos y debemos ayudar a nuestro contrarios o enemigos y la recompensa por ayudarlos sera buena, pero claro Lugh nunca pensó que iva a recibir consejos por ayudar el lo hizo desinteresadamente

Lug es el carpintero, herrero, guerrero, músico, poeta, adivino y médico (druida). Lug dice todas las verdades, es el mensajero que habla.

En la literatura celtica vemos a Lugh como

Lugh, regente del universo y rey de los dioses; dios de todas las artes y las ciencias, de la tierra, del comercio, de los viajes, de la invención, de la acuñación de moneda.
Lugh es el dios que ve lo oculto, "el que ve mas allá de las paredes"
La palabra "lugos", de donde derivó el nombre del dios, quería decir también cuervo y, se creía, que el lugar donde eran edificadas sus ciudades eran señaladas por el vuelo de estos pájaros.

Lugh el diestro con la honda y con su lanza mágica de cinco puntas, que rugía y echaba fuego, y que fue traída desde la sagrada ciudad de Gorias. Su arco, era el arco Iris, y la Vía Láctea era llamada en Irlanda, la cadena de Lugh.

Lugh es representado en muchas ocasiones con símbolos dobles: dos hojas a ambos lados de su cabeza y, en algunos casos, como una serpiente de doble cabeza.

Lugh es el dios-rey de su pueblo, soportaba el equilibrio del universo, dios de las artes. Tenía la posibilidad de ver el futuro además de presidir las celebraciones equinocciales y solsticiales, entre éstas, el festival más importante de la tradición celta, denominado en lengua celta antigua: "Lugunastada" y en irlandés: "Lugnasad". El la gran festividal de la recolección de los frutos y se celebraba el día 1° de Agosto. El Lugunastada era una asamblea religiosa, a la que asistían en congregación, en un bosque sagrado de robles, los druidas de toda la Galia y donde se celebraba el casamiento de Lugh con la gran diosa, la madre tierra. Era momento de diversión y juegos, y se celebraban matrimonios, era un momento de paz y armonia entre todas las tribus celtas.

Lugh fue fundador de muchas ciudades señaladas a los augures por el vuelo de las aves. Sirvan como ejemplo, en la Galia la principal: Lyon o Lugu-dunum, (dunon significa "fortaleza" por lo que la ciudad recibía el nombre de "la fortaleza de Lugh"), pero también da su nombre a Laon , Leignitz (Silesia) o Leiden (Holanda)



LUG-LUGUS.
Como su propio nombre indica, el luminoso. Señor de las artes tanto en tiempo de paz como en guerra; tal es así que su lanza siempre acertaba el blanco.
Se cuenta de este dios, que nadie podía soportar el resplandor de su rostro. El dios sol.
No se trata del dios supremo, sino de un dios "sin función" porque tiene todas las funciones: es, en efecto es: Samildanach o el "Múltiple artesano".

Lug era Carpintero, herrero, músico, poeta adivino y médico (druida). Lug dice todas las verdades, es el mensajero que habla; de ahí quizá que de su nombre derivara la palabra "logos" y se le asociara con Mercurio.
Lugh lámhfadha en Irlanda , Llew Llaw Gyffes en Gales, Lugus en la Galia Transalpina, Lugo, Lugoes en Celtiberia, Lugovibus(Osma,Tarragona,España) y Lughes en la Isla de Man. Todos los nombres hacen referencia a la misma divinidad: Lugh. Uno de los dioses más importantes del panteón celta. Conozcamos la historia de su nacimiento y su destino a cumplir, asi como las características más relevantes de su personalidad.

El nacimiento de un dios.
Cuentan los mitos celtas, que Biróg, una druidesa o bandrui , anunció a Balor, rey de los divinidades fomorianas, tras el nacimiento de su hija Ethlinn, o Ethniu o Eithne que sería muerto por su propio nieto. A consecuencia de tal predicción el rey fomoriano encierra a su hija en una torre de cristal, llamada Torre del Mar o “Tor Mor”, en la isla de Tory. Para evitar que tuviera contacto con ningún hombre la deja a cargo de 12 nodrizas con las cuales la niña creció en cautiverio, convirtiéndose una muchacha muy bella pero sin libertad de conocer joven u hombre alguno. Todo y así Ethlinn quedó embarazada de Ciann, hijo de Dian Cecht, el dios sanador Dé Danann, gracias a un ardid que entretejieron y dio a luz a trillizos. Posteriormente Ciann moriría a manos de los hijos de Turenn: Yucharba, Yuchar y Bryan y como castigo impuesto por Nuada se ven obligados a conseguir de diferentes Tierras, varios objetos mágicos que son entregados a Lugh como compensación y que ayudarían a la victoria de los Dé Danann sobre los fomorianos.
Al nacer estos, Balor, su propio abuelo, mandó arrojarlos al mar. Uno de ellos sobrevivió no obstante. El niño creció con Mannanán Mac Lyr, otro dios Danann, del que aprendió las aptitudes y habilidades que le dieron otro de los sobrenombres que posee, “ildanach”, el de los múltiples dones, posteriormente fue también conocido como Lugh Lámhfadha, o Lugh “del largo brazo” y también como “Find” “el bello”, dios de todas las Artes y Oficios, además de guerrero y hechicero. Después de su aprendizaje con Manannán Mac Lyr, es adoptado por la reina Talltiu, de los Fir-Bolgs, la cual fallece en el esfuerzo de crear una zona de cultivo en las llanuras centrales de Irlanda, Lugh en honor a su madre adoptiva establecerá en el lugar la “Oenach Tailtenn”, la gran asamblea que reúne a los más altos reyes celtas de Eire en la fiesta de Lughnasadh. Y en esta fiesta es también cuando se venera el aspecto solar de Lugh.
Con estos atributos se presentó en la corte real de Tara, gobernada por Nuada, “el de la Mano de plata”, donde es aceptado y recibe el sobrenombre de samhildanách “ El de las muchas artes y oficios” para posteriormente alentar a los Tuatha a emprender la guerra definitiva contra los fomorianos. Guerra que desembocó en la muerte de Balor y la victoria de los Dé Danann y el fin del reinado fomoriano en Eire.
Ya en la parte de su nacimiento se observa una creencia que afectaba al mundo celta. Los fuerzas oscuras representadas por los fomorianos y las fuerzas lumínicas representadas por los Dé Danann, siendo su máximo exponente el Dios Lugh, concebido por una diosa fomoriana gracias a la semilla de un Tuatha dé Dannan. Es decir los dos Polos: negativo, positivo, luz y oscuridad, donde el oscuro y el negativo no prevalece aún coexistiendo, sino que se canaliza, como en Lugh cuando entra a formar parte de los Dioses de Luz. Y se convierte en poco tiempo en su líder y campeón. Es el dios mejor preparado para resolver el conflicto pues conoce ambas características, ambos polos del Ser. Ocupó el lugar que el benefactor Daghda le cedió al mando de las fuerzas Dé Danann en la segunda batalla de Magh Tuireadh.

Las características de este dios.
Lugh es sin duda un dios pancéltico y aparece en lugares tan distantes unos de otros como los topónimos de ciudades de Galia, tales como Lyon (Lugdunum, donde dunum es fortaleza, es decir la fortaleza de Lug),la leyenda cuenta que fue fundada en el lugar donde unos cuervos, animales asignados a Lugh, revoloteaban, o Loudan y Laon , en Holanda Leiden, en Silesia Leignitz, Lugo, en España y en la villa de Osma (Tarragona), zona de influencia íbera.
Lugh es quizás el aspecto de la Divinidad más grande y con más simbolismos en nuestras creencias ya que está relacionado y emparentado tanto con los Tuatha dé Danann como con los Fomorianos, a los que se enfrenta posteriormente, dando muerte como predijo la druidesa Biróg a su abuelo, el fomoriano Balor, el del ojo maligno, que su sola mirada causaba la muerte en el instante, cuando con su honda le alcanzó en él, reventándole el ojo y derrumbándolo A partir de este momento fue nombrado como Lugh lamhfadha, (del largo brazo).
Dentro de los oficios mencionados como habilidades de Lugh, uno de los cuales era el de zapatero por el que era venerado en Asma u Osma (Tarragona). Lugh invento el juego celta del fidchell y como divinidad solar. Su fiesta se celebra en Lughnasadh.
Dentro de otras simbología de este dios observamos a Lugh cuando se armaba con su lanza llamada “Luin”, que rugía cuando se acercaba a una batalla. Una mítica representación como dios solar, de la lanza como rayo de sol en el amanecer, también poseía un arco “Arco Iris”. La via láctea fue denominada por los antiguos celtas de Eire como “Camino de Lugh”
Las leyendas sobre Lugh, no sólo están narradas algunas en el Leabhar Ghabhala o Libro de las Invasiones, En el “Ciclo del Ulster”. Vuelve a aparecer como padre del héroe Cuchalainn que vuelve del Otro Mundo para proteger a su hijo en los combates que este mantiene contra los guerreros de la reina Medb de Connaught. Cuchalainn tiene por madre a Dechtera o Dechtire en Escocia.
Pero la simbología de Lugh como arquetipo de la divinidad en una de sus manifestaciones más potentes e importantes, es bastante antigua remontándose al período de la Edad de Hierro y ya desde esos remotos tiempos tuvo sus simbolismos en todas las aptitudes de la inteligencia céltica. Lugh tienes unos cuervos proféticos, lo cual también le otorga el don de la profecía.
Lugh también tiene una consorte Nás, que en la Galia es llamada Rosmerta. Esta consorte, Nás le es infiel con un hijo de “El daghda”, “Cearmhaid Milbhéal”, “boca de miel”, con este nombre no es de extrañar que se sintiera atraída por tan embriagadores labios. Ironías aparte, es la historia que se repite en la historia del “Lugh Galés”, o “Lleu Llaw Gyffes” el cual también es engañado por su consorte “Blodeuwedd” La doncella de la flor. Lugh, es decir, el Lugh irlandés, mata al amante, el cual vuelve a la vida gracias a los poderes de resurrección de su Padre, el conocido “Daghda”, pero aún y así los hijos de Cearmhaid deciden cobrarse venganza y uno de ellos “Mac Cuill, mata al Gran Lugh”

Cristianización
Según algunos estudiosos, la historia de San Lorenzo sirvió para la cristinianización del dios Lugh. El festival pagano de se realizaba a principios del mes de agosto (Lughnasa, pronunciado lunasa es el nombre del mes de agosto en Irlanda). En Lyon (Francia) se realizaba una gran fiesta de tres noches para Lugh, que fue reemplazada por el festival de Saint Laurent, también de tres días (desde el 10 de agosto).

Lugh lámhfadha en Irlanda, Llew Llaw Gyffes en Gales, Lugus en la Galia Transalpina, Lugo, Lugoes en Celtiberia, Lugovibus (en otros puntos de Celtiberia),Lughes en la Isla de Man.

Cuentan los mitos celtas, que Biróg, una druidesa o bandrui , anunció a Balor, rey de los divinidades fomorianas, tras el nacimiento de su hija Ethlinn, o Ethniu o Eithne que sería muerto por su propio nieto. A consecuencia de tal predicción el rey fomoriano encierra a su hija en una torre de cristal, llamada Torre del Mar o “Tor Mor”, en la isla de Tory. Para evitar que tuviera contacto con ningún hombre la deja a cargo de 12 nodrizas con las cuales la niña creció en cautiverio, convirtiéndose una muchacha muy bella pero sin libertad de conocer joven u hombre alguno. Todo y así Ethlinn quedó embarazada de Ciann, hijo de Dian Cecht, el dios sanador Dé Danann, gracias a un ardid que entretejieron y dio a luz a trillizos. Posteriormente Ciann moriría a manos de los hijos de Turenn: Yucharba, Yuchar y Bryan y como castigo impuesto por Nuada se ven obligados a conseguir de diferentes Tierras, varios objetos mágicos que son entregados a Lugh como compensación y que ayudarían a la victoria de los Dé Danann sobre los fomorianos.Al nacer estos niños, Balor, su propio abuelo, mandó arrojarlos al mar. Uno de ellos sobrevivió no obstante.

El niño creció con Mannanán Mac Lyr, otro dios Danann, del que aprendió las aptitudes y habilidades que le dieron otro de los sobrenombres que posee, “ildanach”, el de los múltiples dones, posteriormente fue también conocido como Lugh Lámhfadha, o Lugh “del largo brazo” y también como “Find” “el bello”, dios de todas las Artes y Oficios, además de guerrero y hechicero. Después de su aprendizaje con Manannán Mac Lyr, es adoptado por la reina Talltiu, de los Fir-Bolgs, la cual fallece en el esfuerzo de crear una zona de cultivo en las llanuras centrales de Irlanda, Lugh en honor a su madre adoptiva establecerá en el lugar la “Oenach Tailtenn”, la gran asamblea que reúne a los más altos reyes celtas de Eire en la fiesta de Lughnasadh. Y en esta fiesta es también cuando se venera el aspecto solar de Lugh.

Con estos atributos se presentó en la corte real de Tara, gobernada por Nuada, “el de la Mano de plata”, donde es aceptado y recibe el sobrenombre de samhildanách “El de las muchas artes y oficios” para posteriormente alentar a los Tuatha a emprender la guerra definitiva contra los fomorianos. Guerra que desembocó en la muerte de Balor y la victoria de los Dé Danann y el fin del reinado fomoriano en Eire.

Ya en la parte de su nacimiento se observa una creencia que afectaba al mundo celta. Los fuerzas oscuras representadas por los fomorianos y las fuerzas lumínicas representadas por los Dé Danann, siendo su máximo exponente el Dios Lugh, concebido por una diosa fomoriana gracias a la semilla de un Tuatha dé Dannan.

Es decir los dos Polos: negativo, positivo, luz y oscuridad, donde el oscuro y el negativo no prevalece aún coexistiendo, sino que se canaliza, como en Lugh cuando entra a formar parte de los Dioses de Luz. Y se convierte en poco tiempo en su líder y campeón. Es el dios mejor preparado para resolver el conflicto pues conoce ambas características, ambos polos del Ser. Ocupó el lugar que el benefactor Daghda le cedió al mando de las fuerzas Dé Danann en la segunda batalla de Magh Tuireadh.

Lugh es sin duda un dios pancéltico y aparece en lugares tan distantes unos de otros como los topónimos de ciudades de Galia, tales como Lyon(Lugdunum, donde dunum es fortaleza, es decir la fortaleza de Lug),la leyenda cuenta que fue fundada en el lugar donde unos cuervos, animales asignados a Lugh, revoloteaban. Loudan y Laon , en Holanda Leiden, en Silesia Leignitz, Lugo, en España y en la villa de Osma (antigua Uxama, en Soria),

Lugh es quizás el aspecto de la Divinidad más grande y con más simbolismos en nuestras creencias ya que está relacionadoy emparentado tanto con los Tuatha dé Danann como con los Fomorianos, a los que se enfrenta posteriormente, dando muerte como predijo la druidesa Biróg a su abuelo, el fomoriano Balor, el del ojo maligno, que su sola mirada causaba la muerte en el instante, cuando con su honda le alcanzó en él, reventándole el ojo y derrumbándolo A partir de este momento fue nombrado como Lugh lamhfadha, (del largo brazo).

Dentro de los oficios mencionados como habilidades de Lugh, uno de los cuales era el de zapatero por el que era venerado en Asma u Osma, la antigua Uxama (Soria).

Dentro de otras simbología de este dios observamos a Lugh cuando se armaba con su lanza llamada “Luin”, que rugía cuando se acercaba a una batalla. Una mítica representación como dios solar, de la lanza como rayo de sol en el amanecer, también poseía un arco “Arco Iris”. La via láctea fue denominada por los antiguos celtas de Eire como “Camino de Lugh”

Lugh invento el juego celta del fidchell y como divinidad solar. su fiesta se celebra en Lughnasadh.Las leyendas sobre Lugh, no sólo están narradas algunas en el Leabhar Ghabhala o Libro de las Invasiones, En el “Ciclo del Ulster”. Vuelve a aparecer como padre del héroe Cuchalainn que vuelve del Otro Mundo para proteger a su hijo en los combates que este mantiene contra los guerreros de la reina Medb de Connaught. Cuchalainn tiene por madre a Dechtera o Dechtire en Escocia.Pero la simbología de Lugh como arquetipo de la divinidad en una de sus manifestaciones más potentes e importantes, es bastante antigua remontándose al período de la Edad de Hierro y ya desde esos remotos tiempos tuvo sus simbolismos en todas las aptitudes de la inteligencia céltica. Lugh tienes unos cuervos proféticos, lo cual también le otorga el don de la adivinación

Lugh también tiene una consorte Nás, que en la Galia es llamada Rosmerta. Esta consorte, Nás le es infiel con un hijo de “El daghda”, “Cearmhaid Milbhéal”, “boca de miel”, con este nombre no es de extrañar que se sintiera atraída por tan embriagadores labios. Ironías aparte, es la historia que se repite en la historia del “Lugh Galés”, o “Lleu Llaw Gyffes” el cual también es engañado por su consorte “Blodeuwedd” La doncella de la flor. Aunque esta historia tiene tantas connotaciones, que algún día sería interesante hablar de los simbolismos que encierra..

Lugh, es decir, el Lugh irlandés, mata al amante, el cual vuelve a la vida gracias a los poderes de resurrección de su Padre, el conocido “Daghda”, pero aún y así los hijos de Cearmhaid deciden cobrarse venganza y uno de ellos “Mac Cuill, mata al Gran Lugh” . Probablemente habrán habido una multitud de variantes de su historia, en cada uno de los rincones célticos pero la más conocida y significativa es la de su homologo galés “Lleu Llaw Gyffes” y aunque no coincidan en el argumento y la trama, la esencia y el simbolismo es el mismo.

Veamos como es esta historia en resumen:

Lleu Llaw Gyffes (resplandeciente de la mano hábil), aparece en el Mabinogion galés, dentro del cuento de “Math hijo de Mathonwy”, perteneciente a la “Cuarta rama de los Mabinogion”, y también el en poema galés de Cad Goddew” atribuido a Taliesin, como hijo, quizás incestuoso de Gwyddyon, que es homologo al “El Dagda irlandés”, otros dicen que el homologo es Oghma.

En este poema se cuenta primero como Gwiddyon crea a Blodeuwedd a partir de flores y plantas para ofrecérsela como consorte a Lleu y más tarde metamorfosea a los bretones en árboles para que luchen contra los firbolgs en la primera batalla de Mag Tuiredh. Pero esto es otro relato.

Se cuenta en el Mabinogion, cómo Arianrhod “Rueda plateada” da a luz, siendo quizás virgen, a Lleu (Luz) y a su hermano gemelo “Dylan ap Ton” (Hijo Océano de la Ola). A Lleu se lo lleva Gwiddyon, (Señor del Bosque salvaje)su tio y por tanto hermano de Arianrhod. Esta maldice a su propio hijo Lleu por 3 veces. Esta maldición triple es la que impide a Lleu alcanzar la madurez, pues son los 3 ritos necesarios para estar integrado totalmente en la tribu, y en el tránsito por la vida, es decir las 3 funciones: Tener un nombre, Tener sus armas y Tener una esposa. En las dos primeras ocasiones, es ella misma quien rompe la maldición bajo engaños de su hermano Gwiddyon y así le pone el nombre “Luz de la Mano Firme”, es decir Lleu Law Gyffes y en la segunda maldición ella misma lo arma, siendo engañada de nuevo por su hermano Gwiddyon.

En la tercera Arianrhod proclama que Lleu, jamás tendrá una esposa que hubiere nacido de mujer y es aquí cuando Gwiddyon con la ayuda de Math empleando la magia crean, de flores de roble, retama y reina de los prados a Blodeuwedd(Cara de flor).,pero sin raíces y falta de ética, al menos de una ética paternalista, pues se pudiera entrever en esta historia, la rebelión de la mujer contra una sociedad que se dirigía cada vez mas hacia el patriarcado. Una rebelión de la mujer, contra la imposición de ser elegida esposa contra su voluntad.

Al final del relato Blodeuwedd no le es fiel y comete infidelidad con un personaje de su elección, con Gronw Pebyr, éste trata de matar a Lleu,. Cuando Lleu es atacado y herido, lanza un alarido y se transforma en águila, antiguo símbolo de sabiduría y del tránsito de un alma de este al Otro Mundo. Gwiddyon lo encuentra en un roble, que simboliza al “árbol de la vida” que abarca Otros Mundos y Otras Dimensiones, al ser conducido hasta él por una cerda, que representa el aspecto de la diosa que al comer de él, prepara su cuerpo para un Renacimiento. Gwiddyon devuelve a Lleu su aspecto inicial y lo cura. La infiel esposa es castigada y es transformada en lechuza por éste, ya que siendo su propia creación no puede eliminarla y Gronw Pebyr es muerto posteriormente.

Una breve introducción a Balor dios de la oscuridad fomoriano:

Llamado Balor Beimannn, que significa algo así como “Balor el de poderoso golpe”. Balor era el dios regente fomoriano cuyo único ojo a modo de cíclope podía matar a cualquier ser vivo que lo mirara y su párpado era tan grande y pesado que precisaba de 4 hombres para levantarlo cuando era necesario. Este maléfico ojo era producto de una maldición arrojada sobre él por su propio padre cuando Balor era aún niño y espió la habitación de magia de su padre cuando debió no hacerlo. Cuando entabló la pelea con Lugh, en la cual resultó vencido por éste, fue un fiero combate que duró 9 días con sus noches, hasta que su nieto, Lugh le arrojó una piedra con su onda, reventándole el ojo, en la segunda batalla de Mag Tuireadh y lo venció. Previamente a este encuentro en el transcurso de la batalla Balor dio muerte a varios Dé Danann, entre ellos a Nuada, el de la mano de Plata. Tras la muerte de Balor, los fomorianos huyen y son rechazados al mar y la dominación de éstos acaba en las Tierras de Irlanda. Con esta victoria y con la muerte de Nuada, Lugh es coronado rey de los Tuatha dé Danann, y las fuerzas de la luz se imponen sobre las de la oscuridad.

Lug es el hijo de Cian y Eithne, también está emparentado con los Fomoré por su abuelo materno Balor, a quien mata con su honda, de conformidad con una profecía.

Al presentarse en la residencia del rey Nuada, en la ocasión de una fiesta, el portero le niega la entrada. Lug afirma que él puede ser útil, a lo que le responden con una negativa.

De este modo se propone servirles para ser aceptado, por lo que así será sucesivamente carpintero, herrero, guerrero, y mago. En su calidad de jugador de ajedrez que es aceptado, disputa una partida con el rey, a quien vencerá. Esta partida es puramente simbólica ya que se trata de una justa intelectual a través de la cual, Lug toma el poder del mundo.

En posteriores relatos lo reencontraremos combatiendo al lado de su hijo Cúchulainn, en la invasión del Ulster por la reina Medb.

Feliz Lugnassad

Lughnasad fue el nombre de la fiesta en honor al dios sol céltico Lugh, que significa "luminoso" o "brillando." En gaélico irlandés moderno, Lúnasa, es el nombre del mes de agosto en gaélico irlandés. En el gaélico escocés este día se conoce como Lunasda o Lunasdal.

El grano y los frutos de la tierra están ya listos para la recolección. Por eso, Lughnasad es considerado el primero de los tres festivales de cosecha y también se le conoce como la celebración del pan. Pues el pan era una de las grapas principales de nuestros antepasados, la maduración del grano era la causa para la gran celebración. La cosecha, la trilla y la preparación de estos panes frezaron gran ritual y ceremonia para asegurar la generosidad por el año siguiente.. Es época de celebrar los regalos de nuestra madre tierra. La tradición dice que el rey del sol dé su energía a las cosechas para asegurar vida mientras que la madre se prepara para transformar en su aspecto como diosa coronada.

Como siempre, la celebración comenzaría por el ocaso de la tarde anterior, si sigues la tradición céltica. (Que cuentas sus días del ocaso al ocaso).

Lughnasad también se conoce como Cornucopia (Italia/Latín) y Thingtide (Teutónico),

Según una de sus muchas leyendas, él era el gran líder de los Tuatha de Dannan. En una de las victorias de los Tuatha, Lugh salvó la vida de Bres, capitán enemigo, en el que a cambio le dio consejo sobre el arado, siembra, y cosecha.

Se le consideró un dios de muchas habilidades, siendo capaz y bueno en todo que emprendió. Los mitos de Lugh incluyen historias sobre sus muchas habilidades y la boda de éstas a la abundancia potencial o sin realizar de la tierra. Se cree que Lugh era el dios de las ciencias y las artes.

A continuación algunos párrafos escogidos de Mike Nichols, con algunas citas de otros autores, que busqué para hacer más completo este documento.

Lugh, el dios celta del Sol, quien instauró por vez primera esta festividad para conmemorar la muerte de su madre adoptiva, Tailtiu o Taillte, la cual, para paliar los efectos que entre su pueblo tuvo una cosecha especialmente mala, taló con sus propias manos un bosque entero a fin de convertirlo en un campo para la siembra, muriendo finalmente de agotamiento.

Por esta razón en Irlanda las celebraciones de Lughnasadh se conocen también como Óenach Tailtenn o "Juegos de Tailtu", siendo este un tiempo para recordar su sacrificio por la fertilidad de la tierra.

Y es, efectivamente, un ritual de fertilidad que simboliza el éxito de la unión sagrada celebrada en Beltane y su culminación con la aparición de los primeros frutos de la tierra. Es por ello tiempo de honrar a la Madre Tierra y agradecerle su abundancia, y de dar gracias al Dios por su fertilidad.

“Lugnasadh”, en sus orígenes, fue un banquete para conmemorar los juegos fúnebres de Lugh. "Sin embargo, hay una cierta confusión en este punto. Aunque en el primer vistazo, puede parecerse que estamos celebrando la muerte de Lugh, el dios de la luz realmente no muere (míticamente) hasta el equinoccio otoñal." Y de hecho, si leemos los mitos irlandeses más cercanos, descubrimos que "Lugh decretó que un banquete conmemorativo esté llevado a cabo cada año al principio de la estación de la cosecha para honrar a su madre adoptiva, Tailtiu o Taillte. Tailtiu era la "Real Dama del abeto Bolg". Después de la derrota de su gente a manos de los Tuatha De Dannan, se le obligó a botar un extenso bosque al fin de plantar grano en el terreno. Pero ella murió de agotamiento en la tentativa. La leyenda indica que la enterraron bajo un gran montículo funerario al que luego pusieron su nombre, punto donde el primer banquete de Lughnasadh fue llevado a cabo en Irlanda, la colina de Tailte." No es la muerte de Lugh lo que se está celebrando, sino la conmemoración de la muerte de su madre adoptiva, Taillte. Por eso, las celebraciones de Lugnasadh en Irlanda a menudo se llaman los ' juegos de Tailltean '.

Una característica común estas fiestas eran las ' uniones de Tailltean ', una unión de parejas de más o menos informal y que solamente duraba hasta el año siguiente. En ese tiempo, quien se decidían por esta unión podía elegir romper el lazo finalizado dicho plazo, o continuarlo, transformado la unión de Tailltean en una relación formal (matrimonio) Tales uniones de ensayo (relacionadas obviamente con la "union de manos" ) eran absolutamente comunes incluso en los 1500's, aunque eran uniones con las que "no valía la pena incomodar al sacerdote de la parroquia'. De hecho, tales ceremonias eran generalmente celebradas por un poeta, o un bardo (o, se puede inferir, por un sacerdote de la vieja religión).

"Lugh deriva de la vieja palabra céltica "lugio", significando "un juramento". Una parte tradicional de las celebraciones que rodeaban Lughnasadh fue la toma de juramentos. Es decir, los contratos de empleo y otros negocios de naturaleza mundana se firmaban y renovaban en esta época del año. Ya que el año agrícola tenía su culminación en la cosecha y los festivales de la cosecha, tiene sentido que los juramentos y los contratos que tenían relación con él centraran en ese tiempo."


Lammastide era también la época tradicional del año para los festivales del arte. Los gremios medievales creaban elaboradas exhibiciones de sus mercancías, adornando sus tiendas y a sí mismo con colores brillantes y cintas, marchando en desfiles, y realizando juegos y las danzas extrañas, ceremonias que encantaban a los visitantes.

Una de las actividades más importantes del Lammas medieval era la ' rueda de Catherina '. Aunque la iglesia romana movió el día de Santa Catherina por todo el año con una frecuencia desconcertante, la fecha más popular para el día de la santa era Lammas. ( El clero también trato de sacar de entre las filas católicas a esta amada santa, por ser ella más mítica que histórica, y porque su adoración dio lugar a la secta herética conocida como Cathari.) De todos modos, una rueda grande de carro era llevada la cima de una colina próxima, cubierta con alquitrán, encendida y una vez en envuelta en llamas, ceremoniosamente hecha rodar colina abajo. Algunos estudiosos ven en este ritual los remanentes de un rito Pagano que simbolizaba el final del verano, donde el disco llameante representa la declinación o bajada del dios sol.

En las naciones célticas Europeas las tradiciones que rodean Lughnasadh todavía continúan. Lo más a menudo posible, la celebración del día de fiesta ocurre el primer domingo de agosto o el domingo momentos antes del primer día de agosto. En la Irlanda moderna las familias suben a las colinas del campo para recolectar arándanos. Los arándanos son simbólicos de la generosidad de la tierra madre en esta época del año y de las frutas cosechadas en ese tiempo antiguo en que Tailltiu hizo un lugar para el grano que alimentaría a las generaciones por venir.

Con venir del cristianismo a las tierras célticas, el viejo festival de Lughnasadh adquirió simbolismo cristiano. Los panes hechos con del primer grano cosechado eran cocidos al horno y colocados en el altar de la iglesia, como ofrenda, el primer domingo de agosto. El nombre cristianizado para el banquete de Lughnasadh es Lammas que significa "misa del pan".


Lughnassadh es el festival de Lugh, que marca el principio del otoño. Conmemoraba también la primera cosecha, después del florecimiento del verano, el tiempo de cosechar sus frutos era marcado por este día. El patron de Lughnassad, Lugh, es el dios de las artes, oficios y habilidades, un dios claramente relacionado como solar. Se conmemora y festeja al dios solar en esta fecha pues su muerte está próxima, una vez que llegue la noche de Samhain.
Durante esta fiesta se hacian banquetes con los frutos de la primera cosecha, así como bailes y otro tipo de celebraciones. Sin embargo, a pesar de los atributos solares de Lugh, el fuego no era un elemento preponderante en los rituales, posiblemente porque Agosto es el mes más caluroso en Europa y los días son todavía lo suficientemente largos para dar luz hasta tarde.

El 1 de agosto, era la Asamblea de Lugh y tenía un caracter patriótico como fiesta garantizadora de la paz, en ella participaba todo el pueblo honrando el aspecto real de Lugh.

Esta festividad se celebra para agradecer el sustento que nuestra Madre Tierra nos proporciona.

Marca las primeras cosechas del año que generosamente se entregan en sacrificio para que el hombre alimente su cuerpo.

La expresión "lugnasad" significa "recuerdo de Lugh" y este recuerdo se dirigía también, con afecto y reconocimiento, a su nodriza, la princesa Taïltiu, hija del rey Maigmor, de la península Ibérica, la cual cuidó a Lugh hasta el momento en que pudo llevar armas.

En honor a tal dama, el dios estableció juegos y torneos.

Estas celebraciones marcaban el comienzo de las cosechas y, en Tara, tenía lugar la gran celebración común de todas las tribus.
El vocablo "lugnasad" también se ha traducido como "matrimonio de Lugh" y, en este caso, Taïltiu, como "tierra o suelo", se convertiría en esposa del dios.

Durante este momento del año, se establecían, entre las familias, las futuras uniones de los hijos.

La fecha de la celebración de las nupcias cuyo pacto duraba un año y un día y pueden renovarse cada año en esta fecha.

Periodo de tregua militar y celebración de la cosecha.

La naturaleza despliega su abundancia y prosperidad en brotes por doquier.
LUGNASSADH: El "Festival Celta de los Granos", La "Fiesta del Pan" o el "Festival de los Deportes"

es el tiempo de las competiciones a través de los juegos celtas, es un rito donde se celebran uniones entre los celtas.

Lughnasadh o Lúnasad en gaélico escocés.

Estamos a primeros de Agosto, y aunque la luz empieza ya a diluirse, aún así es la fiesta de mayor esplendor lumínico. Nuestros cuerpos están ya un poco agobiados por la intensidad excesiva del modo Samos, que quema nuestros cuerpos y nuestros cultivos. Pero al contrario que otras fiestas celtas y druídicas donde el fuego es protagonista, en esta agradecemos al agua su papel preponderante, pues que mejor que el agua purificadora para nuestros cuerpos y cultivos, demasiado caldeados.
El agua, igual como la concebian nuestros ancestros cobra un carácter plenamente ritual, de la misma manera que aquellos que nos antecedieron, purificaban sus animales y a ellos mismos mediante ella, con carreras a lomos de espléndidos corceles, desnudos sus cuerpos atravesando algún lago o río y asegurándose de que sus caballos quedaran bien sumergidos.
En efecto Lughnasadh era y es una época tradicional de peregrinación hacia lugares sagrados y una fiesta donde se organizan juegos y carreras donde se conceden a los jóvenes la posibilidad de liberar esa energía que los caracteriza. La ardiente pasión juvenil ya empieza a templarse y en esta fiesta nos centramos en la comprensión de las necesidades de los demás, con el amplio sentido de lo que es una comunidad celta. Concepto que nos resulta tan querido. ¡Honremos ese concepto!
Una festividad para después de la cosecha, donde los frutos y vegetales madurados tardíamente forman parte de la celebración, así como de las ofrendas que se hacen a Lugh, o a sus equivalentes, y a su madre adoptiva Tailtiu.
Ofrendas que aún hoy se siguen celebrando bien con los términos paganos, bien disfrazada de fiesta cristiana, como pueden ser las diferentes romerías, las fiestas estivales locales de recolección o aquellas meramente parroquiales. Y apuntando más lejos aún, en homenaje a cualquier santo cristiano protector de ganado o de la cosecha. Estas romerías, que actualmente se celebran en países cristianos con tradición celta, confirman que los ritos de nuestros ancestros paganos, no se han extinguido en su forma y fondo, sino simplemente han variado el nombre del objeto venerado, pero tras el disfraz, se oculta una raíz pagana profunda y una antigua Diosa Madre de la Tierra.
Estamos en los momentos en que lo material se enaltec,e igual que se exalta lo masculino, como yuxtaposición a la fiesta de Imbolc, en la cual se exalta lo femenino. Es un tiempo para mostrar tanto hombres como mujeres nuestro polo masculino, arraigado en el más profundo inconsciente.
Es una Lughnasadh una celebración masculina por excelencia que mostraremos en las diversas actividades de la fiesta.
También es momento propicio para debates entre druidas/druidesas, entre bardos y entre vates, es tiempo de ejercer de mediadores en la relaciones sociales, políticas e incluso religiosas. Al igual que los celtas galos que se recogían en el bosque de los Carnutos o como otras tribus en otros lugares secretos para debatir sobre el Ser o No ser, sobre cuestiones de toda índole, filosóficas e incluso mágicas.
Es tiempo para el arrojo, el valor, el coraje, la fuerza, no sólo exterior, sino aquellas que también guardan nuestros corazones. Antaño los guerreros participaban en peleas y pruebas deportivas, pero también en otras actividades más sosegadas como los conocidos juegos de tablero al estilo del "fidchell" o chanzas y adivinanzas y como no, concursos de poesía, danza y canto, narra cuentos, cuenta leyendas y reseña mitos.
Es la fiesta de Lugh, el más grande de todos los dioses, el de mayor esplendor en su rostro, el dios de toda arte u oficio, también llamado en irlandés samildánach, el que ejerce muchos oficios o "ildanach", el de los múltiples dones. Es la fiesta en la que este Dios polivalente contrae nupcias con la Madre Tierra.

Y de esta forma nos anima a hacer lo propio, pues también es época como Beltane para formar parejas y para jugar con nuestros rituales mágicos con ciertas dosis de erotismo, como nuestros antepasados hacían con sus bromas eróticas y sus gestos simbólicos en busca de una deseada fertilidad. O si esto no nos complace formaremos nuestro ritual con guirnalda de flores. Los jóvenes pudieran trenzar guirnaldas de flores a forma de cadena para ofrecerselas a sus muchachas o novias, y que de ellas una fuese entronizada en asiento de piedra, como si fuera la propia Diosa o reina hada Eithne, madre natural de nuestro Buen Dios Lugh.
Un juego destaca en esta época, el denominado “Rhibo”, que consiste en hacer girar a dos jóvenes uno masculino y otro femenino entre los brazos de 6 personas. ¡Que la atmósfera general de júbilo y distracción junto al canto y baile no decaiga ! Es Lughnasadh!
Y Lughnasadh es, la victoria del sentimiento de comunidad de nuestras tribus o clanes, de la solidaridad entre sus miembros.
Al igual que nuestros antepasados hicieron en las asambleas de esta celebración o “aonach”, como se diría en gaélico. Hoy día concebida como feria y festejo, en un sentido amplio, también como mercado y festividad al estilo de la gran concentración celta en la Galia actual, en el pueblo de Lorient.
En la aonach, todos los campesinos se juntaban, todos los bardos se reunían, los jefes tribales y los reyes provinciales, los artesanos y los músicos, pues todos también mostraban sus propias cosechas tanto las materiales como aquellas que se siembran, se cultivan y recogen en los espíritus..
Y finalmente cuando muera el sol, al atardecer, antes de empezar con la noche una nueva jornada céltica, como símbolo del final de la fiesta de este primer día de regocijo, quemaremos y enterraremos algunas flores.

Este fiesta paso a la cristiandad en el día era costumbre llevar a la iglesia un pan preparado con el trigo de la nueva cosecha. En muchas partes de Inglaterra, los agricultores arrendatarios estaban obligados a presentar el trigo fresco cosechado a sus señores el primer día de agosto o el día previo. En la "Anglo-Saxon Chronicle" (Crónica Anglo-Sajona), esto es referido regularmente y era llamado "la fiesta de las primeras frutas". Tanto en las iglesias orientales como en las occidentales se lleva a cabo anualmente la bendición de las nuevas frutas, el primer o el sexto día de agosto. El papa Gregorio I lo hacía el 6 de agosto.

El festejo tiene un doble propósito: celebrar por los esfuerzos realizados y pedir a los dioses una buena cosecha a futuro.



TRADICIONES DE LA FIESTA



En Escocia, el niño más joven de la familia corta la última gavilla y hace con ella una muñeca.


La primera familia en acabar su cosecha hace una muñeca de maíz y lo pasa a los otros mientras terminan. Termina en guardar de la familia pasada para acabar el cosechar. En día de Brighid, la misma muñeca de maíz y un pan o un jarro de whisky se ponen en una cesta y se llevan por todas las casas para apresurar la llegada de la primavera.


En Gran Bretaña, julio es la estación de la ciega del heno, y agosto es la cosecha del maíz o de la cebada. Lughnasadh es la época de sacrificar el grano.


El bosque nuevo sigue siendo tierra sagrada las brujas inglesas y los gitanos. A mediados de Agosto, Odín encontró la sabiduría de las Runas. Él colgó se colgó en el árbol de la sabiduría del mundo, Yggdrasil, por nueve días y nueve noches, en un sacrificio de sí mismo a sí mismo.


La feria del duende Puck es llevada a cabo en Inglaterra en Lughnasadh. En Escocia, la feria de Lammas se llama El Banquete de la Gran Santa María de la Cosecha.


En Hungría, es el Banquete de la Mujer Alegre.


La diosa Anahita y sus asistentes, los Parikas o estrellas fugaces, danzan por noche en Persia.


En Egipto, el levantamiento de Sirius, la estrella del perro marcó el principio de las inundaciones del Nilo y del final del año.


En Macedonia, los primeros tres días de agosto celebraron a las dríadas, espíritus de los árboles.


En Roma, se honró a Hércules con juegos e invocado el espíritu del héroe en los corazones de los que necesitaron fuerza y valor.


En Bretaña, Lammas es la época de la bendición del mar. Ahes, la diosa sirena de la ciudad ahogada de Ys, le da generosidad a la gente del océano.


En Indias del oeste, los dioses del huracán caminan en la tierra desde Lammas hasta Samhain.


La Conexión. En nuestra cultura moderna, hemos perdido gran parte de la conexión que une con la tierra y con los otras personas a nuestro alrededor. La época de Lughnasadh nos recuerda que no estamos solos y que necesitamos de ese sentido de pertenencia a una comunidad y a un todo con la tierra. Ésta es la época de la reunión de la gente. En la luna de Lughnasadh, los clanes se reúnen,, conduciendo sus manadas antes de ellos. Juegan y prueban su habilidad en los juegos. Los druidas zanjan conflictos y restablecen límites. En los lados de la montaña, las mujeres y los hombres jóvenes escogen bayas y hacen amor. A veces, especialmente se celebra enlace de manos (handfasting). Se construyen hogueras y se baila alrededor, a la luz de las llamas.

Cristianismo,Durante este día era costumbre llevar a la iglesia un pan preparado con el trigo de la nueva cosecha. En muchas partes de Inglaterra, los agricultores arrendatarios estaban obligados a presentar el trigo fresco cosechado a sus señores el primer día de agosto o el día previo. En la "Anglo-Saxon Chronicle" (Crónica Anglo-Sajona), esto es referido regularmente y era llamado "la fiesta de las primeras frutas". Tanto en las iglesias orientales como en las occidentales se lleva a cabo anualmente la bendición de las nuevas frutas, el primer o el sexto día de agosto. El papa Gregorio I lo hacía el 6 de agosto.



El Agradecimiento. Lughnasadh es tradicionalmente el festival donde se parte y comparte el primer pan de la cosecha en el nombre de la diosa. Una época de examinar lo que ha rendido el sol del verano. Es tiempo de celebrar y de gozar del resultado de nuestro trabajo diario.

Meditación y preparación para el invierno Lughnasadh se considera, así mismo, el comienzo de la preparación para los meses de invierno (algo, por supuesto en lo que los chilenos no queremos ni pensar por esas fechas!) Lammas implica la toma de conciencia la cercanía del invierno y de las acciones de gracias por todos lo que nos a sido otorgado por la tierra. Es una época de comenzar a conservar producto del jardín, una época de ahorrar y de preservar.


Todo cosecha asociado con pan es sagrado en este tiempo, la cebada particular. Las bebidas de la estación son cerveza, cerveza inglesa, sidra, y todas las cosas elaboradas cerveza.

Es el tiempo de la primera cosecha, las plantas de la primavera se marchitan y caen sus frutos y semillas para nuestro uso, además de asegurar futuros cultivos.

Es una celebración de la abundancia, el momento en el que se recogen los granos que servirán de alimento durante el invierno.

Es un momento propicio para meditar sobre las ganancias obtenidas durante el año, los tesoros encontrados, amigos, éxitos y todo aquello que sembramos y que finalmente se cosechan y se vuelven una realidad.

Viene la calma y el descanso de la energía, debemos poner atención a nuestro interior, es tiempo de introspección y meditación.

En esta celebración se toman los primeros frutos de la cosecha. Es momento de aprendizaje, de sembrar las semillas de lo que queremos aprender en el futuro y de lo que queremos que los demás nos enseñen.

en esta época de máximo esplendor de la naturaleza. Se hace un gran banquete en medio de la naturaleza: jardines, campo, bosque, etc.

Este es un tiempo de estrategias, de alianzas, de planificación, de logística

el festival donde se parte y comparte el primer pan de la cosecha en el nombre de la Diosa. Una época para examinar y disfrutar lo que ha rendido el sol del verano y también para celebrar y gozar del resultado de nuestro trabajo diario.

Pero no se trata solamente de una cosecha de grano y frutos, sino también de una cosecha espiritual: es el momento de empezar a prepararse física y anímicamente para los meses del invierno que pronto llegarán.

que Lughnasadh les traigas muchas bendiciones.




Lugnassad, una de las cuatro Grandes fiestas Célticas, es la asamblea de Lug, celebrada el 1 de Agosto .Es la fiesta de la siega y posee un caracter agrario. En la antigüedad se celebraban competiciones deportivas que se desarrollaban alrededor de un lugar acogedor recibiendo a las diosas de la fertilidad.

Esta Gran Fiesta Celta conocida como “La asamblea de Lug” representa la fiesta de toda la sociedad pues toda la tribu participaba a través del Dios Lug asegurando así la perennidad del pueblo para el año siguiente en la paz y la prosperidad.

Lugnassad es la fiesta social situada bajo el símbolo del trigo.

Lugnassad es la fiesta en honor de Lug, simblosando el Sol, pero del nuevo sol, del sol elegido por la Diosa como rey vencedor. Es el Sol-humano, el Sol-Rey que reconforta, protege e ilumina a la famalia con sus multiples habilidades, su coraje y su sabiduría.

Lugnassad es una gran fiesta pues su energía reúne todas las facetas de los Dioses que han atravesado el año antes del fin y el principio de otro nuevo ciclo.

"Unámosnos sinceramente en espíritu a la cadena de oro de la sucesión druídica.

Que los guardianes que vigilan el flujo de la verdad, en este lugar, velen sobre nosotros y sobre la más antigua sabiduría Druídica.

Que la sabiduría eterna este con nosotros y con todos los seres que fueron, a todos los que son y a todos los que aún deben llegar a ser"

Feliz Lugnassad y que la union entre las familias sea mas fuerte cada dia

Es tiempo de fiesta, es tiempo de Lughnassadh, es momento de amor, amistad, paz, armonía y abundancia. Como en la antigüedad los pueblos celtas y hoy en día todos los grover se unen a celebrar la prosperidad que nos regala la natura. Live in the Light, son and daughter of Lugh, que el amor, la paz, la armonía y la abundancia reine entre todos nosotro